清初至乾隆年間，戲曲在京華實(shí)可說百家爭(zhēng)鳴，各顯其能。尤其是山陜梆子的崛起，更為突出。藝伶魏長(zhǎng)生，藝壓群芳，得享盛名。相比京昆，梆子戲的鮮明特點(diǎn)就是入俗。第一它言情，不避桑間濮上，男歡女愛，帶有下層民眾對(duì)封建禮教的天然背叛。其二它通俗，白話口語(yǔ)皆可入戲，明白曉暢。其三它講究娛樂性，劇場(chǎng)效果好。所有這些剛健質(zhì)樸清新的特點(diǎn)，恰恰是以前的雅部戲曲缺少的。魯迅先生原本都說過，民間戲曲是“俗的，甚至于猥下，骯臟，但是潑辣，有生氣。”這簡(jiǎn)直是對(duì)魏長(zhǎng)生演出的絕妙注解。這號(hào)演員一出場(chǎng)，時(shí)人見所未見，聞所未聞，引起轟動(dòng)，就是情理之中的事情了。

　　山陜梆子起自民間，和欽定的官閣藝術(shù)比，原本就“地位低下”，這時(shí)在京城又如此攪動(dòng)視聽，這當(dāng)然會(huì)引起朝堂的不安。魏長(zhǎng)生乾隆四十四年(1779年)進(jìn)京，在皇朝的眼皮子底下手舞足蹈了五六年。這等有悖封建禮教，有違士大夫雅馴文化的俗物，干擾世道人心，當(dāng)然屬于“異端邪說”。于是在乾隆五十年(1785年)議準(zhǔn)，對(duì)山陜梆子嚴(yán)加禁止：

　　“嗣后城外戲班，除昆弋兩腔仍聽其演唱外，其秦腔戲班，著步軍統(tǒng)領(lǐng)五城出示禁止。現(xiàn)在本班戲子，概令改歸昆弋兩腔。如不愿者，聽其另謀生理。倘于怙惡不遵者，交該衙門查拿懲治，遞解回籍。”

　　嘉慶三年(1798年)、嘉慶四年(1799年)，又兩次重申了上述禁令。

　　對(duì)一個(gè)地方戲劇種如此大動(dòng)干戈，歷史上恐怕絕無僅有。一個(gè)山陜梆子，直鬧得清政府坐立不安，如臨大敵，不惜通令全國(guó)，撲殺禁絕。

　　乾嘉兩朝，文字獄之酷烈，世人盡知。文字稍有越軌，就要燒書殺人。舞臺(tái)上你不循規(guī)蹈矩，中庸守禮，當(dāng)然不能容忍。此外，這里分明也有保護(hù)朝堂藝術(shù)，救護(hù)昆弋兩腔的意思。鄭衛(wèi)之聲，足以亂雅樂。欽命的高雅藝術(shù)受到了起自民間的通俗藝術(shù)的挑戰(zhàn)，士大夫們當(dāng)然不會(huì)坐視不管，甚至不惜動(dòng)用王朝權(quán)力來干預(yù)。這也算是清代的“振興昆弋”之舉吧。

　　清代戲曲藝術(shù)也有主流非主流，官家和民間之分。民間藝術(shù)一旦威脅到官方欽定藝術(shù)的地位，王朝會(huì)動(dòng)用政權(quán)力量，保護(hù)一方，打壓另一方的。民間力量的生長(zhǎng)，在前朝就有一番苦難遭遇。

　　在這樣的官方高壓下，山陜梆子戲班陸續(xù)解體。一班藝人無奈進(jìn)了京腔的班子，像魏長(zhǎng)生這樣的名聲在外，格外引人注目，在京城不好呆了，他只好南下江浙另謀生路。

　　問題也有另外一面。

　　禁戲令頒布以后幾年，朝野上下慢慢發(fā)現(xiàn)很難徹底執(zhí)行。畢竟山陜梆子唱紅京師，已經(jīng)有四十多年的歷史。魏長(zhǎng)生當(dāng)紅的六年，許多京腔戲班都受過影響。其中一些著名的戲班，演出時(shí)常就是“兩下鍋”，昆腔梆子同臺(tái)，民間已有“京秦不分”的說法。至于市井觀眾，更是迷戀。為適應(yīng)需要，一些戲班就不顧禁令，明里暗里兼演梆子。或者移花接木，或者改頭換面，很快就成了禁而不絕。禁令還在，已經(jīng)不廢而弛了。

　　高壓逐漸解除，梆子戲故態(tài)復(fù)萌，以后京城的戲曲演出，就成了昆曲、皮黃、梆子三足鼎立。

　　據(jù)《南方都市報(bào)》