將浚縣廟會打造成圣山圣會，應特別關注以下幾點：一是選取一個響亮的標志語，如 “�？h廟會：朝拜的圣山，社火的盛會”等；二是廣泛搜集大伾、浮丘兩山及廟會那些神異、神秘的事件和傳說；三是豐富和提升大伾、浮山兩山及廟會的信仰內涵，滿足不同階層和不同層次人群的精神需求和信仰需求；四是豐富和提升大伾、浮山兩山及廟會的文化內涵，以舉辦中原社火展演、大賽為抓手，使�？h廟會成為中原社火的盛會和圣地。 
 

　　一、大伾、浮丘兩山及廟會資源豐厚

 

　　所謂“圣”，就是至尊至高至極；所謂“神圣之地”，原指神之圣地，為教徒朝拜之地，也指具有重大紀念意義的處所。大伾山、浮丘山兩山（以下簡稱兩山）及其山會歷經千百年歷史的雕鑿和文化的積淀，富藏圣山圣會的豐厚資源。

 

　　（一）山川形勝，水陸暢達。大伾、浮丘兩山為太行山余脈，坐落在黃河岸邊，面河而踞。西依太行巨脈，東望沃野千里。在金代明昌以前，黃河流徑�？h，黎陽津為中原重要渡口。隋大業四年（608），隋煬帝“詔發諸郡男女百余萬人開永濟渠”，引沁水“南達于河，北通涿郡”（《隋書·煬帝紀》），“凡漕糧入津，蘆鹽入汴，率由此道。”流經浚縣的衛河就是永濟渠的一段，衛河直至20世紀60年代還在通航。大伾、浮丘兩山雖然高只有100多米，圍僅數公里，如果藏在太行山里則會被大山淹沒。但它們坐落在�？h這塊地方，尤如太行山伸向中原腹地的兩個觸角，尤如串在黃河上的兩顆珍珠，益發凸顯突出。雖然黃河漸次南滾，衛河漕運漸廢，但陸路交通卻日漸發達起來�？？h交通稱上是四通八達，方便快捷。

 

　　（二）道、釋、儒三教合流，原始崇拜遺存豐富。俗云：山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。大伾、浮丘二山，因其坐落地理位置顯要，便在先人眼中油然生出諸多敬意，由尊敬而崇拜。

 

　　第一，當地人傳說，大伾、浮丘二山是“二郎擔山”而留下堵河的那兩座山。這就為兩座山的來歷加上了神秘而又優美的人文色彩。如果說，二郎擔山的傳說是會，那大禹治水則有典籍記載碑刻為證。《尚書》記載：大禹治水，“東過洛汭，至于大伾”。至今，在大伾山有禹王廟、懷禹亭，有摩崖石刻。兩山是大禹治水豐功偉績的見證，也成為后人祭奠先祖大禹的場所。

 

　　第二，大伾、浮丘二山是道教諸神的香火圣地。南山浮丘之巔的碧霞宮供奉碧霞元君，俗稱“送子老奶奶”。碧霞元君屬于東岳泰山神系，有“護國庇民”之靈驗，在山東、河南、河北、江蘇一帶頗有影響力，尤其是“求子有應”被傳得神手其神，浮丘山上的碧霞宮應是她的一座行宮。人們在廟會期間“朝頂”，膜拜碧霞元君。在東山大伾山上還有天齊宮，敬奉東岳大帝黃飛虎，以及祭祀呂洞賓的呂祖洞、純陽洞天，祭祀張三豐的張仙洞，展示八卦的太極宮，乃至祭祀道教諸神的萬仙閣等等。

 

　　第三，大伾、浮丘二山也是佛教的重要道場。首推“中國最早、北方最大”的浚縣大佛。彌勒佛像高22.29米，有“八丈佛爺七丈樓”之譽。此佛像鑿于十六國時期后趙，距今已有1600年歷史，比樂山大佛還早400年。更有意思的是這尊大佛還有一個中土頭銜“鎮河大將軍”。大佛右手心向外，無畏”地鎮守在黃河岸邊，抵御黃河水患，難怪黃河逐年向南滾動，而使這里成了黃河故道。其地佛教場所主要還有：初建于宋太平興國年間的太平興國寺，內有觀音洞、純陽洞、供奉文珠、普賢、觀世音；建于北魏的天寧寺，距今1400多年，在明代時曾供奉、收藏《大藏經》一部，六月曬經節名聞遐邇；供奉觀音的觀音寺，俗稱娃娃廟，此廟稱奇是一處元刻觀音像，有三撮胡須，為男性觀音。

 

　　第四，在中原人信仰中，是天人合一、人神合一的。大伾、浮丘兩座名山還有許多名人祭奠場所和紀念處所。像大伾山上的中軍亭，為隋末瓦崗軍的遺跡，為紀念李密而建。陽明書院為明代王陽明講學之處，張仙祠是敬奉武當山張三豐的，據說摸摸張三豐的石像可以解除病痛。

 

　　在大伾、浮丘兩山，宮觀寺廟林立，儒、釋、道建筑櫛次鱗比。真可謂“大伾浮丘無閑地，非寺即觀儒家祠”。在浮丘山碧霞宮，過去也是僧、道兩家輪流主持廟會香火的。不同信仰的人都能在這里找到精神的寄托和心靈的慰籍。各教相安無事，鮮見江湖上的教派爭斗。

 

　�。ㄈ�）廟會是民間文化的盛會。草根文化是孕育文人精英文化的母體，俗文化是養育典籍文化的乳汁，但許多文人士大夫在學會了讀書寫字以后把“老娘”忘了甚至鄙薄起“老娘”來了。草根文化是大眾的的文化，文人精英文化是小眾的文化，草根文化猶如塔基，文人精英文化猶如塔頂的寶瓶�？？h廟會是民間文化的大展示、大集中、大展演。

 

　　第一種是社火，可以說中原地區的各種社火在廟會上大都可以看到。常見的武術、舞龍、舞獅、高蹺、秧歌、竹馬之外，還有背閣、抬閣、大頭乖乖、擔經桃、花藍舞、抬老四、抬花轎、打花棍、頂燈、蹦桿蹺等，爭奇斗艷，競技賽藝。

 

　　第二種是戲曲，廟會唱大戲也是傳統。有些是廟會組織者請來的，有的是善男信女還愿請演的。大戲主要是豫劇、越調，地方小戲有大平調、四股弦，還有扁擔戲、皮戲（皮影），等等。

 

　　第三種是民間工藝品和手工制品。其代表作品均為本地特產。正像�？h順口溜中所形容的那樣：“楊玘屯的咕咕嘰嘰（泥咕咕），前毛村的刀槍劍戟（兵器玩具），東張莊的筐籮簸箕（柳編），城關的老虎當門立（布老虎），李家寨的哐哐嘰嘰（銅器），南胡莊的風聲如雷（風箱），寺下頭的高高低低（秤），二郎廟的震天動地（鞭炮），東南莊的面南登基（織布）。”這些玩具和生活生產用品均為手工制品。簡單的玩具體現出一種原始文化遺存。如泥咕咕，倪寶誠先生認為先是鳥崇拜的圖騰。刀槍劍戟玩具和泥咕咕中的刀馬人，是隋末瓦崗軍起義的遺存。另外，�？h的石刻石雕也是十分有名的。

 

　　第四種是宗教音樂。在大伾、浮丘兩山的寺廟音樂中，首推道教音樂，其次是佛教音樂�？？h道教音樂的起源，據考證，“始于元，盛于明、清有興衰”（馬金章、張富民《�？h正月古廟會》）�？？h道教音樂演奏隊稱為“經師班”，分文場、武場。道教音樂分為聲樂和器樂兩大部分，聲樂主要有獨唱、齊唱、念白，器樂是吹打樂，聲樂是核心部分。在發展過程中，浚縣道教音樂吸收了戲曲音樂、民間音樂、宮廷音樂的元素和成分，形成鮮明的地方色彩。其代表作是《步虛聲》，聽起來有和靜幽遠、步行虛空、仙蹤飄渺的意境�？？h道教音樂的曲牌、曲目已有近百種。道士王萬明（1923-1976）還傳下來清代光緒二十年（1895）年的道教音樂曲譜手抄本，記有曲譜62首。浚縣佛教音樂原是僧人拜佛和為人祝壽、殯葬的樂曲，主要是吹奏和打擊相結合。其特點是莊嚴肅穆、幽怨悠長。其主要曲目有《五聲佛》、《三皈贊》等十多種。

 

　　第五種是民間演藝。浚縣廟會上，各種各類民間演藝紛墨登場，尤其是說唱藝術，多在居民家中設攤，主要有大鼓書、墜子和彈詞等。往往會期結束，那些說大書的還要應當地百姓挽留，再演唱幾天。其他演藝還有雜技、魔術、上老竿、耍猴、變戲法、拉洋片的等等�，F代的還有歌舞團、怪獸團、飛車走壁團等表演團體趕到會上助興演出。自1990年以來，�？h政府利用正月廟會連續舉辦了三屆民間藝術節，還舉辦社火大賽。藝術節和社火大賽的舉辦，對淡化廟會的迷信色彩，增強廟會文化功能起到了有益的移風易俗的導向作用。

 

　�。ㄋ模�廟會是民眾的“狂歡節”�？？h兩山廟會的核心是宗教祭祀，但表現形式中很重要的一項是玩社火，對外邊名聲最大的也是社火。社火，娛神娛人又娛已。�？h當地人組織有“玩會”，有叫“火神會”的也有叫“同樂會”的。社火種類主要有秧歌、旱船、高翹、舞龍、舞獅，竹馬、抬老四、張公背張婆、大頭舞、背閣與抬閣、擔經挑、扇子舞、武術等。每逢廟會，全村人積極參與，表演節目的可能只有二三十人，但打族舉幡的、推車打鼓的眾多，或空手跟著助興聚人氣的。各玩會之間還有互相攀比、競賽的勁頭在里面，看誰的社火玩得精彩。上會之前的準備，會上的龍騰虎躍，會后的津津樂道，成為村落（社區）生活中的一件大事。社火隊伍還要踩街，從縣城北門進，南門出，巡游展演，說不盡的風流光彩，甚至還要應邀去表演。上會期間，各會之間還趁機會互相交流、切磋技藝。國外有狂歡節，廟會是中國民眾的狂歡節。“玩會”、“同樂”這兩個詞生動地道出了社火的性質和目的。據有關部門計算，1990年廟會期間，最多的一天有30萬香客和游人。除了參與性活動項目，還有眾多“尋樂”、“找樂”的活動項目，使民眾的情緒得到盡情的釋放和渲泄。

 

 

　�。ㄎ澹�廟會經濟。廟會也是廟市。舊時的廟會的貿易帶有農業社會特色，一些農戶帶上自產的農產品和家庭手工制品像趕集一樣摞地貿易，有賣有買，甚或物物交換。一部分是職業商人趕廟會，搭棚擺攤。更有許多外地商戶也來趕廟會。在20世紀后期以來的新時期中，廟會被官方辦成了節會，加進了招商引資洽淡會等活動項目。我們可以從不同層面，來充分肯定廟會經濟的有益的、積極作用。

 

　　第一個層面，對當地百姓和參加廟市貿易的群眾來講，可以起到互通有無、增加收入的作用。

 

　　第二層面，對當代地經濟、社會來講，可以起到活躍經濟、促進發展的作用，甚或發展成為支柱型廟會經濟。如對地方土特產的開發和地方小吃的開發就起了巨大的推動作用。�？h的名吃如石子饃、鋪牛肉、油炸蝦、饸饹、豆腐腦、二鍋花生米、梨膏糖、天糖等，都成了廟會上的暢銷品。楊玘屯泥咕咕的開發已初具規模，效益喜人。

 

　　第三個層面，對寺廟來講，可以增加香火錢。香火錢和善眾捐款是廟會經濟中很可觀的一大筆收入。廟會期間，寺廟日進斗金，除用于廟會開支外，可以維持寺廟日常開銷及廟宇的維護和修建。20世紀80年代以來建修、新建的眾多寺廟，基本上是依靠善眾捐資的。

 

　　第四個層面，對當地政府來講，利用正月廟會舉辦物資交流大會或招商引資洽談會，就是常說的“文化搭臺、經濟唱戲”。地方經濟發展了，對廟會的發展也有反饋作用。

 

　　綜觀大伾、浮丘兩山及其廟會，其地理、信仰、文化、民俗、經濟諸要素均資源豐厚，且達到了“至尊至極至高至圣”的境界，在豫北廟會中成為規模最大、會期最長、民俗內涵最豐富的廟會。所以，可以說�？h廟會具備打造圣山圣會的資質和資源。 

 

　　二、打造“圣山圣會”對發展�？h廟會的積極作用

 

　　我們講�？h廟會富藏圣山圣會的資源，并不是講就一定能夠成為圣山圣會�？？h廟會在資源上講仍有薄弱之處，在保護和建設方面的空間很大，和省內文化強縣相比尚有差距。如障礙之一，是浮丘山敬奉的碧霞元君和天齊廟供奉的東岳大帝黃飛虎，其本廟在泰山；如障礙之二，是大伾、浮山兩山環境被蠶食、侵占嚴重，保護任務艱巨；如障礙之三，是社火種類雖然多，但地域特色鮮明的絕活不多；等等。但打造“圣山圣會”成功后，對浚縣廟會彌補薄弱環節，克服障礙，對發展會起到明顯的促進作用。

 

　　（一） 有利于提高�？h廟會的品位和地位。河南廟會有數萬個之多，是廟都有會，有的廟是一廟數會。要想在眾多廟會中獨占鰲頭；要想在廟會歷史發展中保持長盛不衰的的勢頭，就得往“至尊至高至極至圣”上發展。

 

　�。ǘ�） 有利于豐富和提高廟會的文化內涵。�？h廟會的一大特色是文化內涵豐厚，而文化特色中兩大亮點是社火和泥咕咕（玩具）。社火從品種上講為浚縣廟會所獨有的尚未見到，但中原社火這么集中于一個廟會的則不多見。玩具中泥咕咕是大項，還有其他品種有待大力開發。

 

　�。ㄈ�） 有利于凈化廟會的環境和氛圍，保護廟會文化環境。沒有了信仰和祭祀也就無從談廟會。勿庸諱言，廟會存在著濃郁的迷信色彩，還有廟會中各類算卦、相面、看手相的現象也是不容忽視的現象。這些現象靠用行政手段查禁、查封不但是解決不了的，反而會適得其反。需要靠教化、引導、疏導，讓時間和民眾自己來移風移俗。

 

　　（四） 有利于擴大浚縣廟會的影響力和凝聚力�，F今社會辦節會講究級別，市縣級、市級、省級，國家級，出席領導人的級別就不一樣。而�？h廟會走提高級別的路子似不太容易，就需要從提高自身的號召力來作為支撐點。

 

　　（五） 有利于增強浚縣廟會的持久舉辦能力�，F在，由政府興辦的各類節會、祭祀活動愈辦愈多，規模愈辦愈大。其正作用應得到充分肯定，但其持續舉辦能力是不確定的。而浚縣廟會依托于兩山的寺廟管理機構，不以政府名義完全可以舉辦，但不靠政府支持是辦不成的。所以，民辦公助（民辦官助）是廟會的最佳發展路子。

 

　�。�六） 有利于大伾、浮丘兩山的保護和建設，有利于保護廟會的自然環境�，F今一個嚴重的局面是大伾、浮丘兩山土地被蠶食，而靠行政手段又難于扭轉這種局面。應該理解地方政府在拆遷上的為難情緒和尷尬局面。但長此發展下去，有朝一日，大伾、浮丘兩山會被高樓淹沒，寺廟建筑被民居遮掩，大伾、浮丘兩山將會無了靈氣、失了神韻。這話并不是危言聳聽，也不是無稽之談。

 

　　如果說，在民眾心目中，普遍認為大伾、浮丘兩山是圣山，山上的一草一木、一土一石都是圣物，必須得到崇敬和保護，不能亂挖亂蓋。珍惜和保護圣山了，會有好的報應。亂動圣山一石一木，在圣山上私搭亂建，會冒犯、褻瀆神靈，是會受到神靈的報應的。惡有惡報，善有善報。那么，大伾、浮丘兩山的環境也會得到相應的保護的。從某種意義上講，破壞大伾、浮丘兩山環境、侵占兩山土地的人大都是“無神論”者。因為他不相信神靈，不相信破壞了圣山會遭報應，所以才敢在享受著廟會帶來的諸多益處的同時，在神靈的地盤上亂挖亂建。

 

　　少數民族中有許多這樣的實例。青海湖周邊的藏民認為湖中的鰉魚是圣物，所以鰉魚多得可以用棒子打。但后來，漢人去了，他們不信這個，就大量捕撈，結果鰉魚瀕�！，F在，政府不得不頒布嚴厲的保護條例，在市場上發現賣鰉魚的就處罰�？啃姓�手段保護是一時一地的，靠法律保護雖然有效但執行不力時往往也是軟弱的，而信仰上的保護效果是久遠的。信仰的力量是偉大的。

 

　　總之，六個“有利于”是圣山圣會整體效益的不同表現，它們是相互貫通的，又是相輔相成的。

 

　　三、如何打造�？h廟會為圣山圣會

 

　　對于民俗廟會來講，外界外力的干預既有正面作用也會有負面影響。有人主張“順其自然”、“自生自滅”。我是主張“積極干預、盡量減少負作用”。孰不知，民間文化不發展，單純講保護，是保護不起來的。搶救、保護、發展的過程也都是在積極干預。外界外力的干預發展是有個指導思想和方式方法的問題，是一件有技術含量和分寸（度）掌握的事情。城鎮建設中出現的那種對歷史文化遺存的建設性破壞就是前車之鑒。“打造”和“包裝”都是借用一個時摩的詞，實際是在建設和發展。將浚縣廟會打造成圣山圣會，除了常規的明確指導思想、規劃先行等項之外，應特別關注以下幾點。

 

　�。ㄒ唬┻x取一個響亮的標志語。這個標志語既能起到明確概念、又能發揮口號的作用，且容易引起關注、好聽易記。我們說把大伾、浮丘兩山及廟會打造成圣山圣會，不是將�？h廟會改名。群眾約定俗成的名稱，一般不要輕易改動。標志語預選方案：“�？h廟會：圣山圣會”。或者“浚縣廟會：朝拜的圣山，社火的盛會”。或者“浚縣廟會：朝山圣會，社火圣地”……

 

　　（二）搜集民間傳說和故事。廣泛搜集大伾、浮丘兩山及廟會那些神奇、神秘的事件和傳說，整理成文本，開展研究；并通過適當的方式和渠道在當地民眾中傳播開來，給兩山蒙上神圣的色彩，產生對兩山崇敬的社會心理效應。也許有人會擔心，這樣做會不會被說是在“宣傳封建迷信”，會不會被說是在“實行愚民政策”。這兩種說法貌似正確，實際上卻脫離了社會現實，背離了宗教的發展規律。

 

　　（三）豐富和提升大伾、浮山兩山及廟會的信仰內涵。滿足不同階層和不同層次人群的精神需求和信仰需求。編制朝山和游山基本路線，逐漸成為定制。“神不拜全，功德不算完滿”。“寧多磕十個頭，不得罪一個神”。“寧多燒三柱香，不捎近兩步路”。制訂朝拜儀式和儀軌，逐漸成為定制�？梢苑譃楣偌纼x式和民祭儀式，有繁有簡。提高堂口主持人的素質，減少隨意性。廟會期間免費開放所有寺廟和景點。等等。

 

　�。ㄋ模┴S富和提升大伾、浮山兩山及廟會的文化內涵。尤其是在社火方面，打造中原社火圣地。

 

　　第一，在當地恢復和挖掘社火品種，一村一會，一會一品。

 

　　第二，提高社火的水平和檔次，不僅是在服裝和道具上亮艷，更重要是亮出絕活，搞出地方特色。

 

　　第三，以舉辦中原社火展演為抓手，使�？h廟會成為中原社火的盛會和圣地。舉辦中原社火展演和大賽，使�？h廟會社火表演成為中原社火的大集聚、大展示、大舞臺。可以邀請河南有特色社火去表演和比賽，如安陽縣曲溝抬閣、鞏義小相獅舞、確山打鐵花等。使各地社火玩會覺得，能上浚縣廟會去展演，是一種榮耀，�？h廟會是社火的圣地。也使社會民眾產生這樣一個印象：想看中原社火，還得去浚縣廟會。

 

　　總之，�？h廟會面臨這樣一個局面：有規模需要上檔次、有傳統需要豐富內涵、有保護需要大見成效、有文化需要品牌、有基礎需要可持續舉辦能力、有廟會經濟需要產業開發。而近時期又處于新中國60年來前所未有的文化發展機遇期。本文提出打造�？h廟會為圣山圣會是在軟實力上做文章。在實際工作中，軟、硬件應兼搞，“兩手抓。兩手都要硬”。

 

 

　　參考書目：

　　馬金章  張富民著《浚縣正月古廟會》，中州古籍出版社2008年2月第1版

　　王日新主編《中原記憶》，大象出版社出版

　　何白鷗主編《中原民間文化資源與文化強省建設》，大象出版社2009年3月第1版

　　朱淑君著《經典河南·廟會》，大象出版社2007年1月第1版

　　高有鵬著《民間廟會》，海燕出版社1997年5月第1版

　　華智亞  曹榮著《民間廟會》，中國社會出版社2006年9月第1版

　　潘國強著《河南笙管樂研究》，中央音樂學院出版社2008年12月第1版 

 

 

　　鏈接正文：河南浚縣廟會是黃河以北著名的古廟會，源于何時已無從查考。有兩個歷史坐標系可以作為參照：一個是明嘉靖二十一年（1542）在浮丘山始建碧霞宮的時間，距今有470來年歷史；第二個是后趙石勒在大伾山開鑿大佛的時間，距今已有1600多年歷史。�？h廟會主要在農歷正月初一至二月二舉行，又稱“正月廟會”；主要地點在城南的大伾山和城東的浮丘山，所以又稱“山會”�？？h廟會已成為民族民間傳統文化的重要平臺和載體。在改革開放春風吹拂下，廟會如雨后春筍般恢復起來。在如此情勢下，�？h廟會要長久地保持獨秀于林的態勢，勢比要在軟、硬件建設上下大氣力。本文就在軟件建設方面，提出將大伾、浮丘兩山打造成圣山”、將廟會打造成“圣會”的理念。其宗旨是提高�？h廟會的品位和檔次，豐富�？h廟會的內涵，增強浚縣廟會的凝聚力和影響力，增強廟會持續舉辦的能力，進而成為�？h文化產業的發展平臺。