“再過一星期就該放暑假了，我們正在張羅著對學生們的暑期火龍舞培訓。”

    7月6日，記者來到孟州市龍臺村，探訪國家級非物質文化遺產項目火龍舞，其代表性傳承人、村支書郝同周說：“自從火龍舞被列為省級非遺項目以來，像這樣的集中培訓一年一次，今年已是第五個年頭。”

    舞龍絕技 寓意美好

    電話采訪外出打工的“80后”郝慶興，這位參加過培訓的青年說：“春節回家過年，我們這一茬人都喜歡參與火龍舞表演。”龍臺村2500多口人，約有四五百人都要參與火龍舞表演。

    火龍舞表演主要集中在農歷二月二和正月十五左右。由于“時過境遷”，郝同周把我拉到他家里，拿出一個光盤放給我看：夜幕低垂，在大鼓、鑼、镲等打擊樂器的伴奏下，五隊身穿束身綢衣的演員，舞動著紅、藍、綠、黃、白等五種顏色的“火龍”，在跑動中做著各種造型。舞到高潮處，從五條巨龍的口中一齊噴出五色火，龍身閃耀五色光，人在火中舞，龍在火中飛，氣勢恢弘，五彩斑斕，令人血脈賁張。

    在村民們眼里，與火龍的噴火絕技相比，火龍能帶來“福祉”更為重要。龍臺村后有個蟠龍嶺，嶺上有座五龍廟，廟內塑有五條不同顏色的龍。據《孟縣志·金石文》記載，該村龍舞在漢武帝年間已參與祭祀活動。關于火龍舞的“故事”人們耳熟能詳：隋煬帝年間，天下大旱，唯獨五龍廟周邊依然鳥語花香，紫氣升騰。隋煬帝生怕“五龍神威”壓了他的“天子龍威”，便下令用鐵鏈將五龍緊鎖在鎖龍柱上。村民們特意制作噴火龍，農歷二月二那天，在鎖龍柱旁舉辦舞龍祈雨盛會。五條火龍同時噴火，將鎖龍柱一舉燒毀，而后天降喜雨，百姓們重新過上美好的生活。從此，“五色火龍舞”作為習俗延續下來。

    郝同周說：“每年正月啟動火龍舞表演時，表演者都要先到五龍廟叩拜五龍神。火龍已經活在人們心中，火龍舞凝聚了人氣、振奮了士氣。”

    不失原態 適當創新

    火龍肚中的火光，來自一種獨特的傳統工藝。

    龍體發光源叫作“油沽肚燈”。匠人們首先把棉籽熬制成油，然后削好竹簽，纏上棉花，蘸上棉籽油，做成“油沽肚燈”。火龍龍身7至9節，每節內裝置兩個“油沽肚燈”。雖然制作火龍的材料平凡簡單，無非是些木材、竹片、布、鐵絲、鋼絲、繩一類東西，但有了“油沽肚燈”，龍就“神氣活現”了。

    幾年前，有人嘗試用電子光珠取代“油沽肚燈”。但當火龍舞申報國家級非遺項目后，村里人意識到：不能把火龍做成不古不今的東西，就又恢復使用“油沽肚燈”：“沒有油哪有火？先人留給我們的就是火龍！”

    傳承至今，火龍舞的表演內容也經歷了調整。69歲的郝道華說：“我從16歲就開始學火龍舞表演，那時是死記套式，有轆轤圈、三疊脊、龍纏柱、火盤龍、龍上桌等。以前是兩條龍一組，大概是從2008年起，開始將五條龍融為一體，套式擴大變化為五龍匯、鎮五方、拜龍王等12個。”

    幾位老資格的演員認為火龍舞的內容不宜趨向娛樂。65歲的郝保才手腳并用，比劃著說：“有個新套式把龍翻在地上，這是對龍的大不敬。這個動作需要改，以后不能再這樣。”

    由于火龍舞承載著人們的美好祈望，近年來火龍舞大踏步走向周邊的濟源、沁陽、焦作市區等地方。火龍舞不僅在節慶日表演，還更多地被用在大型商貿活動及其他活動中，很多約請演出的人祈望火龍舞能給他們帶來“財富、吉利”。

    對于這種現象，孟州市非遺保護中心辦公室主任褚紹丹評點說，作為非物質文化遺產項目，火龍舞的傳承應恪守“不失原態，適當創新”的原則，否則就不叫遺產。

    靠龍致富 給龍添福

    在申報非物質文化遺產項目時，龍臺村的老藝人們對年輕人不愿意學火龍舞表示擔憂。他們算了一筆賬：正月里演出十多天，項目經費補貼加上外出演出的酬金，一個青壯年骨干演員才拿到1000多元，“這個數字只是外出打工的一半。”

    申報國家級非遺項目取得成功，極大地鼓舞了龍臺村人的信心。郝同周說：“改革開放以后，早先到外村演出，人家給一包糖、幾盒煙。這兩年，村里人知道這是國家看重的文化遺產，再加上火龍舞表演本身就很過癮，大家都爭著參加演出，不讓誰去誰還不高興。”

    郝同周說，這個項目實際上屬于集體傳承，下一步，村兩委在加強培訓的同時，準備籌資修建火龍舞表演場所、傳習所、展示屏等設施，另一方面，則要利用五龍嶺五嶺、五溝以及這一帶小水庫星羅棋布的地勢，規劃發展經濟林種植區、牡丹花卉種植區等生態農業，“我們要圍繞火龍舞打造一個新型的觀光產業，吸引并滿足游客的休閑、觀光需求，反過來提升火龍舞的自我保護能力。”（原標題：信仰？娛樂？致富？古老的絕技火龍舞成功申報國家級非物質文化遺產后，龍臺村人開始覺悟和聯想……）