中國對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)始于2003年，迄今已經(jīng)走過了整整10個(gè)年頭。這項(xiàng)工作不但系統(tǒng)地摸清了中國活態(tài)類遺產(chǎn)的家底，同時(shí)，也使國人對(duì)自身遺產(chǎn)的保護(hù)從“物質(zhì)”層面上升到了“非物質(zhì)”層面，從“靜態(tài)保護(hù)”層面上升到了“活態(tài)保護(hù)”層面，從“器物保護(hù)”層面上升到了對(duì)器物制作者——“人的保護(hù)”層面，從而實(shí)現(xiàn)了對(duì)本國文明的活態(tài)保護(hù)與可持續(xù)傳承。不啻如此，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)保護(hù)理念，還深深地影響到了其他遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域，并產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

　　對(duì)可移動(dòng)文物保護(hù)工作的影響。可移動(dòng)文物是文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的重點(diǎn)，由于極易損壞，因此，保護(hù)難度很大。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理念對(duì)該領(lǐng)域的影響是從故宮博物院開始的。故宮是中國高等級(jí)文物的云集之地。由于年久失修，早年間由宮廷造辦處監(jiān)造出來的一大批宮廷日常用品——如刺繡、宮毯、古畫、家具以及宮廷服飾等等，均遭受到程度不同的腐爛、蟲蛀、霉變等問題。由于宮廷造辦處的老技師早已離世，現(xiàn)有技師又不掌握制作這些藏品的傳統(tǒng)技藝，許多藏品的修復(fù)計(jì)劃只能被無奈地?cái)R置下來。隨著非遺保護(hù)熱的興起，單霽翔等故宮人意識(shí)到宮廷造辦處的老藝人們雖然已經(jīng)離世，但他們的那些獨(dú)門絕技很可能仍在他們后人們的手中傳承。通過種種努力故宮人不但尋找到了原紫禁城宮廷造辦處老藝人的后人，而且還把他們成功地引進(jìn)到了故宮。這些能工巧匠的后人們利用手中的傳統(tǒng)技藝，不但成功地修復(fù)了許多原本無法修復(fù)的故宮舊藏，同時(shí)，還使許多宮廷造辦處的傳統(tǒng)技藝得以恢復(fù)。我們有理由相信，這種初露端倪的以強(qiáng)調(diào)“活態(tài)傳承”的故宮文物修復(fù)模式，必將對(duì)其他國家或地區(qū)的文物修復(fù)工作產(chǎn)生積極影響。

　　對(duì)古村落保護(hù)工作的影響。中國對(duì)古村落的重視，始于20世紀(jì)80年代。隨著民俗旅游熱的興起，古村落保護(hù)與開發(fā)也受到了越來越多的重視。但這一時(shí)期的工作多局限于對(duì)古村落、古民居、古街道、古橋古樹的保護(hù)與利用，很少注意到對(duì)古村落中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與利用。有些地方出于旅游需要，甚至不惜趕走當(dāng)?shù)鼐用�，以騰出更多的觀光空間。當(dāng)?shù)鼐用裢膺w帶來一個(gè)可怕的后果：不僅是因“人去樓空”而創(chuàng)造出一座座“死宅”，而且是因村民的出走而使整座村落失去了其應(yīng)有的“靈魂”，嚴(yán)重地影響了外地游客對(duì)當(dāng)?shù)匚幕�的解讀，甚至造成許多誤讀。進(jìn)入21世紀(jì)后，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)熱的興起，以非遺為代表的傳統(tǒng)村落民俗，受到了越來越多的重視。許多規(guī)劃部門在規(guī)劃過程中也都會(huì)有意識(shí)地聘請專家，專門就古村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的開發(fā)提供技術(shù)咨詢。這種全方位開發(fā)，也使人們從民俗旅游中獲得了更多的文化體驗(yàn)。

　　對(duì)農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的影響。中國對(duì)農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的保護(hù)始于2005年。這一年，中國首個(gè)全球重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目獲得聯(lián)合國糧農(nóng)組織的認(rèn)定。截至目前，中國已有8個(gè)項(xiàng)目獲得聯(lián)合國糧農(nóng)組織“全球重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)”的殊榮，中國國內(nèi)也有19個(gè)“中國重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)”項(xiàng)目獲得了農(nóng)業(yè)部的批準(zhǔn)和認(rèn)定。由于農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作起點(diǎn)高，同時(shí)又受到了中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理念的影響，農(nóng)業(yè)遺產(chǎn)的認(rèn)定除注重梯田、垛田、溝渠、堤壩等農(nóng)業(yè)生產(chǎn)設(shè)施外，還十分重視傳統(tǒng)農(nóng)作物品種、傳統(tǒng)農(nóng)耕技術(shù)、傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)儀式，以及傳統(tǒng)農(nóng)耕制度等具有明顯“非物質(zhì)”成分的傳統(tǒng)農(nóng)耕文明的傳承情況，并作為決定性“評(píng)價(jià)因子”決定著“全球重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)”項(xiàng)目和“中國重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)”項(xiàng)目的取舍。在中國文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域，農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作所走彎路最少，所持科學(xué)理念最多，而這顯然與較早地接受了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理念有關(guān)。

　　對(duì)傳統(tǒng)手工技藝保護(hù)工作的影響。隨著人們生活水平的提高，傳統(tǒng)手工技藝類遺產(chǎn)也受到了越來越多的重視。2012年，在李鐵映先生主持下，爭取在6年時(shí)間里，編撰出“國卷”“省卷”共260冊的《中國工藝美術(shù)全集》編撰工作正式啟動(dòng)。與以往只記載優(yōu)秀作品的大系類叢書不同，這套叢書將系統(tǒng)、全面地記錄、詮釋中國工藝美術(shù)的歷史、文化、藝術(shù)、品種、代表作品，特別是記載與活態(tài)傳承息息相關(guān)的制作技藝、材料、工具，以及傳統(tǒng)手工技藝的傳承規(guī)律、人力資源的分布規(guī)律、傳統(tǒng)手工技藝的生產(chǎn)規(guī)律、營銷規(guī)律以及社會(huì)組織等等。李鐵映同志為該叢書所做“為行業(yè)修志，為大師立傳，為民族傳藝”的題詞，彰顯出這套叢書的最大亮點(diǎn)：對(duì)于手工技藝傳承人——工藝美術(shù)大師的關(guān)注，對(duì)行業(yè)運(yùn)營規(guī)律的關(guān)注，和對(duì)傳統(tǒng)手工技藝傳承規(guī)律的關(guān)注。而這些提法顯然與強(qiáng)調(diào)“以人為本”，重視“活態(tài)傳承”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理念一脈相承。

　　對(duì)史學(xué)研究與史料收集工作的影響。人類對(duì)歷史的認(rèn)識(shí)多半是從典籍開始的。距今100多年前，隨著西方考古學(xué)的進(jìn)入，文物又成為我們認(rèn)識(shí)本民族歷史的一條重要途徑。但無論典籍，還是文物，都很難對(duì)具有動(dòng)態(tài)性質(zhì)、歷時(shí)性特點(diǎn)的傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)表演藝術(shù)以及傳統(tǒng)節(jié)日儀式進(jìn)行全息記錄。因此，我們很難通過典籍與文物，將這些在歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)過的具有明顯“非物質(zhì)”成分的傳統(tǒng)文化事項(xiàng)原汁原味恢復(fù)出來。而隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)熱的興起，人們漸漸意識(shí)到：盡管許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷經(jīng)數(shù)百年、上千年乃至上萬年時(shí)間，但由于在這個(gè)過程中它并沒有發(fā)生過根本性改變，因而通過它仍能還原出其往昔的面目——如通過楊福喜傳承之宮廷弓箭制作技藝，我們?nèi)阅苓�原清代宮廷弓箭制作技藝；通過流傳至今的海南島黎族鉆木取火技術(shù)，我們?nèi)阅苓�原近萬年前早期人類的鉆木取火技術(shù)�？梢�，盡管所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)均活在當(dāng)下，但由于它們是原汁原味傳承至今的，還保留有濃厚的傳統(tǒng)文化DNA，因而也就具有了與文物相同的性質(zhì)，具有了不可多得的歷史認(rèn)識(shí)價(jià)值。我們相信，在不久的將來，通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來研究典籍記載與文物表達(dá)所無法盡意的某些傳統(tǒng)文化事項(xiàng)，特別是某些具有歷時(shí)性特點(diǎn)的傳統(tǒng)文化事項(xiàng)，將會(huì)成為中國史學(xué)研究的一個(gè)全新領(lǐng)域。此外，由王文章同志倡導(dǎo)的中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人口述史調(diào)查，也將從另一個(gè)角度，為史料的搜集和史料學(xué)的研究開辟出一片全新的天地。

　　對(duì)實(shí)驗(yàn)考古學(xué)的影響。傳統(tǒng)意義上的實(shí)驗(yàn)考古學(xué)基本是在親身實(shí)驗(yàn)、親自摸索的情況下進(jìn)行的。譬如當(dāng)代考古學(xué)家對(duì)古代骨針制作工藝的研究，就是通過長期的實(shí)驗(yàn)和摸索來完成的。但這種實(shí)驗(yàn)只能解決“可能是這樣”這樣一個(gè)假想命題，而無法用確鑿的事實(shí)來證明歷史上就是“這樣”。從這個(gè)角度來說，實(shí)驗(yàn)考古學(xué)更像是一門假想中的“科學(xué)”。但隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究熱的興起，人們突然發(fā)現(xiàn)那些散落于民間社會(huì)，特別是散落于偏遠(yuǎn)地區(qū)民間社會(huì)中的某些傳統(tǒng)工藝——如黎族、傣族的傳統(tǒng)燒陶制作工藝，海南島黎族地區(qū)的傳統(tǒng)絣染制作工藝，完全可以解釋那些實(shí)驗(yàn)考古學(xué)中無法解決或是很難解決的問題。這種通過今天來證明昨天的“取今證古”法，也使得這門科學(xué)從“假想”走向“科學(xué)”，從“實(shí)驗(yàn)”走向“實(shí)證”，實(shí)現(xiàn)了一門學(xué)科的“質(zhì)”的飛躍。

　　對(duì)博物館展示模式的影響。傳統(tǒng)博物館是以展示各種制成品為基本特征的。這種展示雖然可以告知特定時(shí)間、特定地點(diǎn)、特定類型之遺產(chǎn)的基本特征，但卻法告知該遺產(chǎn)的制作工藝與流程，使人知其然而不知其所以然，從而影響了觀眾的認(rèn)知深度。近年來，隨著非遺保護(hù)理念的不斷深入，一些博物館已經(jīng)注意到了技術(shù)和技藝的活態(tài)傳承問題，展示理念也從對(duì)“實(shí)物”的展示，過渡到了對(duì)相關(guān)技術(shù)、技藝與相關(guān)工藝流程的全息展示與動(dòng)態(tài)傳承，從而實(shí)現(xiàn)了當(dāng)代博物館在功能上的歷史性轉(zhuǎn)型。 

　�。ㄗ髡邽橹袊�藝術(shù)研究院研究員、博導(dǎo)）

　　鄂倫春族狩獵的組織形式，可分為以“烏力楞”為單位的集體出獵、以“安額”為單位的狩獵小組和個(gè)體狩獵三種形式。

　　圖①為山神“白那查”。山神一般由薩滿或獵人雕刻于樹干。鄂倫春獵人進(jìn)山打獵，遇到山神都會(huì)祭拜，祈禱狩獵的順利。

　　圖②④⑤為鄂倫春獵人

　　圖③是鄂倫春自治旗博物館藏樺皮船。樺皮船制作是首批國家級(jí)非遺項(xiàng)目。

　　選自《呼倫貝爾民族文物考古大系·鄂倫春自治旗卷》

　　薩滿教是蒙古族的原始信仰，男女皆可成為薩滿。成為薩滿需經(jīng)正式的儀式從師接受薩滿術(shù)的訓(xùn)練。舉行儀式時(shí)，有一套傳承已久的規(guī)范的宗教定制。圖⑥為內(nèi)蒙古陳巴爾虎民族博物館藏巴爾虎女薩滿跳神服飾。圖⑦為巴爾虎女薩滿正在進(jìn)行儀式。

　　選自《呼倫貝爾民族文物考古大系·陳巴爾虎旗卷》