中華文化源遠(yuǎn)流長、博大精深。作為中華文化的精髓，中華傳統(tǒng)美德蘊(yùn)含豐富的思想道德資源，不僅在歷史上對塑造中華民族精神、影響中華先民的思維方式與行為方式發(fā)揮了巨大作用，而且對我們今天培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀具有積極借鑒意義。“義以為上”的精神，就是其中的重要內(nèi)容。

　　“義以為上”是儒家義利觀的核心旨趣，主要包含以下四個(gè)方面的內(nèi)容。

　　明確反對見利忘義。儒家有所謂“君子”與“小人”之別，兩者的分界線在于是按照仁道的要求規(guī)范自己的言行還是只顧謀取一己之私利。做有德君子，是儒家對人的基本要求。為此，儒家明確提倡“見得思義”“見利思義”，反對見利忘義、“放于利而行”，即提倡面對利益時(shí)首先要想到道德的要求，想到利益是否屬于自己“應(yīng)當(dāng)”得到的;反對見到利益就把道德置諸腦后，甚至把追求個(gè)人利益當(dāng)作行事的基本準(zhǔn)則。

　　肯定合理之利的正當(dāng)性。在提倡“見得思義”而反對“放于利而行”的基礎(chǔ)上，儒家也肯定合理之利的正當(dāng)性，強(qiáng)調(diào)“義然后取”，即只要是合乎道德要求的、理當(dāng)?shù)玫降睦�益，完全可以心安理得地取得。這就是孔子所說的“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”

　　在動(dòng)機(jī)上反對“以義求利”，但在結(jié)果上可以接受“因義得利”。也就是說，反對在主觀動(dòng)機(jī)方面假仁義之名而行謀利之實(shí)，但并不反對在客觀效果上因?yàn)樾辛x而得到正當(dāng)?shù)睦�益特別是公共的大利。這一點(diǎn)體現(xiàn)得最典型的就是“孟子見梁惠王”的故事。面對梁惠王“叟不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎”的提問，孟子說：“王何必曰利，亦有仁義而已矣。”表面看來，孟子似乎是將道德與利益對立了起來，只講義不講利。實(shí)際上孟子認(rèn)為，行仁義的結(jié)果是“王天下”即結(jié)束戰(zhàn)亂、走向統(tǒng)一。這不僅是黎民百姓最大的利益，而且是在行義過程中得以實(shí)現(xiàn)的，在客觀效果上可以說是“義利雙成”。

　　在特殊情況下應(yīng)犧牲利益而成就道義。最極端的情況，就是孔子所謂“殺身成仁”、孟子所謂“舍生取義”。孔子說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”孟子說：“生亦我所欲也，義亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也。”也就是說，當(dāng)遇到義與利發(fā)生尖銳沖突而不可調(diào)和的特殊情況時(shí)，志士仁人決不為了茍活而做出損害仁義的事情，而是寧可犧牲自己也要成仁踐義。

　　“義以為上”體現(xiàn)了以德性作為安身立命之本的精神追求。儒家認(rèn)為，當(dāng)?shù)懒x與利益、德性與欲求發(fā)生沖突時(shí)，志士仁人理當(dāng)超越利益的糾結(jié)與感性的欲求而致力于對道義與德性的追求，并在其中得到精神的滿足與心靈的自由。由此，超越物欲與私利的誘惑，不斷提升自己的精神境界，成就以德性精神為依歸的理想人格，就成為中華先民精神追求的一個(gè)重要特色。所謂“不以物喜、不以己悲”“安貧樂道”“淡泊明志”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”等等，都是這種精神境界的不同表述方式。

　　在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，是做一個(gè)孜孜以求利、“放于利而行”、無德性、無操守的小人，還是做一個(gè)“義以為上”、行仁踐義、行己有恥的君子，是關(guān)系人能否異于禽獸的大問題。這無疑對現(xiàn)代人能起到相當(dāng)程度的警醒作用。如果說儒家的義利觀在某種程度上存在對“利”注重不夠的偏頗，那么，現(xiàn)代社會(huì)中的一些人則走到了另一個(gè)極端，即片面求利甚至完全不顧“義”。在這方面，中華傳統(tǒng)美德中“義以為上”的精神無疑有著糾偏作用。同時(shí)，如何在“義以為上”的精神主導(dǎo)下尋求“義利雙成”，也是在社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)條件下實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)義利觀的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化必須認(rèn)真面對的課題。（原標(biāo)題：弘揚(yáng)“義以為上”的傳統(tǒng)美德）