很高興能來中國人民大學(xué)作演講,這對我來說也是一個交流與學(xué)習(xí)的機(jī)會。國學(xué)是具有一國民族特色的學(xué)問,各國都有自己的國學(xué)。我是一直主張從多元化的角度來看文化認(rèn)同的。文化認(rèn)同首先是多元的、開放的,文化認(rèn)同要與文化適應(yīng)結(jié)合起來,你的認(rèn)同越強(qiáng),你的適應(yīng)性也就越強(qiáng)。同時,文化認(rèn)同也要有深層的自我反思。越能深入地洞悉文化的缺點與陰暗面,認(rèn)同就會越深刻。在這一點上,中國與日本是不同的,從魯迅到柏楊、李敖,看到的都是國民的劣根性甚至是丑陋的中國人;而日本則推出了日本文明的優(yōu)勢,櫻花、菊與刀、武士道之忠。日本消化了兩個軸心文明,現(xiàn)在正在消化吸收的是第三個,西方文明。我們總是拿自己的缺點來比西方的優(yōu)點,極端地攻擊國民性,這樣的“弱人政策”是不足取的。我們希望中西方都能坐下來,在對等的框架下尋求共同發(fā)展的可能。這也正是我今天要談的題目:文明對話與中國文化主體性建構(gòu)的關(guān)系及儒學(xué)的創(chuàng)新。
文化認(rèn)同
人類各文明的發(fā)展,起初少有對話。只有到了現(xiàn)代第二個軸心時代,平等互惠的文明對話才有了可能,但是人們還是覺得有些困難。軸心與非軸心文明之間、軸心文明之間、強(qiáng)弱勢軸心文明之間的影響,往往不是通過學(xué)術(shù),而是通過政治、軍事等手段來實現(xiàn)的。如古希臘的亞歷山大征服、伊斯蘭帝國的擴(kuò)張、十字軍東征,分別造成了古希臘文明、伊斯蘭文明、基督教文明與其它文明的碰撞。但是,佛教就是一個例外中的例外。古代印度并沒有強(qiáng)大的政治、軍事手段,它的傳播是自愿的。它傳入中國,是先進(jìn)的中國學(xué)者抱著學(xué)習(xí)、取經(jīng)的態(tài)度經(jīng)過相當(dāng)長的時間完成的。開始是大量的佛經(jīng)的翻譯,后來佛教慢慢地完成了中國化,雖然玄奘的法相宗、唯識宗未能流傳下來,但佛教得到了認(rèn)同。中國文化的認(rèn)同與儒家息息相關(guān),但儒家不是傳統(tǒng)文化的全部,甚至從來沒有一枝獨(dú)秀過,即使是在獨(dú)尊儒術(shù)的漢代。儒學(xué)經(jīng)董仲書的提倡,到公孫弘時被定為國策。但漢武帝并不是一個完全的儒家君主,他與宮廷中道教、方術(shù)的聯(lián)系更加密切。儒家思想是一個從地方到中原、從非主流到主流的典型。它源自鄒魯文化,后來一度成為了主流。從漢末到唐代,中國思想的杰出人物不是來自儒家,而是來自于佛、道,唐玄宗曾親注《孝經(jīng)》,但這時的主流卻是佛、道,13到14世紀(jì),宋明理學(xué)逐漸傳入越南、韓、日,成為東亞文化圈的主流。儒家不僅是中國的,而且是東亞的、越南的、***的,它的內(nèi)涵極其豐富。所以,文化認(rèn)同不是封閉的,儒家在歷史進(jìn)程中也是有起伏的,從古代到鴉片戰(zhàn)爭再到現(xiàn)代儒家?guī)捉?jīng)起落。所以,儒家如何創(chuàng)新,又需要什么樣的條件呢?
這就是多元與開放的重要性所在。一般講,中國文化是三教為主,實際是明代又加上了基督教(唐代叫做景教,曾有《大唐景教流行碑》)。17世紀(jì)利馬竇來到中國,天主教傳入中國,1600后是最重要的五十年,據(jù)復(fù)旦大學(xué)朱維錚教授研究,此時有百分之三十的朝廷官員贊成天主教,因為大禮的關(guān)系,利氏受到了來自天主教內(nèi)部的批判,加上朝廷對官員的禁令,天主教在中國的傳播勢頭被打斷。可見,17世紀(jì)在利馬竇時代,西方文化由傳教士傳入中國,中西文化交流很多。此后,到19世紀(jì)國門再開,西方已經(jīng)經(jīng)歷了工業(yè)革命,發(fā)生了巨大的變化。伊斯蘭教在宋代就已經(jīng)傳入中國,泉州作為貿(mào)易中心聚集許多阿拉伯人。伊斯蘭教的哲學(xué)家也做出過很高的貢獻(xiàn),值得我們?nèi)パ芯俊R了固m原來只有三種文字,直到19世紀(jì)德語英語傳入,伊斯蘭神學(xué)才有了重大的發(fā)展。
中國是一個對話的文明(dialogical china).《論語》也是某種程度上的對話。對話的基本價值是容忍,它是儒家的核心價值之一,儒家講求入世,但儒家不是僵化的教條主義,嚴(yán)格的說,從沒有一部儒家經(jīng)典是不能懷疑的絕對權(quán)威。其它宗教則不然,不信仰是無法進(jìn)入它的語境的,如基督教的三位一體、全知全能全在,這些要由信念來指導(dǎo),而儒家則沒有。儒家不是宗教,但它有精神性的信仰,是具有宗教性的。光有容忍是不夠的,不要主動承認(rèn)對方的存在,如巴以之爭,已互相默認(rèn)對方的存在。嚴(yán)格意義上講,基督教與佛教之間的互相尊重已經(jīng)形成。“一個基督教徒能否同時又是一個佛教徒,一個佛教徒能否同時又是一個基督教徒?”Code與阿部吉雄的問題本身就已經(jīng)顯示出了這一點。這就是相互尊重,這一點對基督教徒來說很難,他們認(rèn)為人生來有罪,人有義務(wù)去拯救那些有罪的,說服他們聽到上帝的福音,對象越不信仰,自己的義務(wù)責(zé)任心就越強(qiáng)。新加坡曾嘗試通過宗教來發(fā)展自己的教育。他們的部長認(rèn)為宗教“勸人為善”,計劃將宗教故事選入教材,但是迫于潛在的宗教的差異引起的沖突,最終取消了這一計劃。新加坡是一個失敗的例子,但是成功的也是有的。慢慢地,大家只有相互了解了才能夠相互學(xué)習(xí)。哈貝馬斯認(rèn)為,一個宗教可以從另外一個宗教中學(xué)到東西。先參照后學(xué)習(xí)。如儒家的和的思想可以與各種宗教相融合。在香港舉行的“儒家與基督教對話”中,我發(fā)現(xiàn)13位儒家代表中竟然有7位是基督教徒。有人形象地說,一個人在周一到周五是儒家,周末是道家;工作時是儒家,退休時是道家。兩者展示的是人的不同生命形態(tài)。
儒家的基本信念是關(guān)注政府、參與社會,重視文化。這一特點決定了它與其它宗教對話的可能。文化的基督徒只是從學(xué)術(shù)上關(guān)注基督教而不信仰,儒家式的基督徒也不信仰,儒家式的佛教徒希求人間的凈土,如印順的“人間佛教”,儒家式的伊斯蘭教徒,如王岱輿、馬注、劉智、馬德新,他們將回教與儒家性格相結(jié)合,“以回補(bǔ)儒”因而被稱為“回儒”。對話的目的不是說服對方,儒家講“汝來求,往教非禮也”,傳教信念不強(qiáng)。儒家主張“已所不欲,勿施于人”,充分尊重對方的基本價值、信仰,優(yōu)于基督教所說的“已所欲,施于人”,但僅僅“已所不欲,勿施于人”是不夠的,你還要對對象負(fù)責(zé)。對話有多個目的:第一是培養(yǎng)聽與理解的能力,第二是拓展人的視野,一位哲人說“一種面對極端的它者,給予我們解放的新的可能”,現(xiàn)在國內(nèi)50多個少數(shù)民族的聲音是我們最應(yīng)該是傾聽的。第三個目的就是加強(qiáng)我們的自我反思能力。猶太人常說,只有確認(rèn)它者,你才能找到自己。“忠誠的反對黨”是我們最難以理解的。儒家能夠促進(jìn)愛國主義,日本的岡田武彥作《崇物》,將儒家與神道教結(jié)合;越南儒家“外王內(nèi)皇”,并不認(rèn)同中國文化。所以說,認(rèn)同儒家并不等于認(rèn)同中國文化。
文化重建要走多元開放的路。2001年在參加對話時有一個構(gòu)想:全球化導(dǎo)致霸權(quán)的展示。50年后可能只有一種語言,各種領(lǐng)域的界限將被打破,生命共同體出現(xiàn)。文明總是有根源性,地方、族群封閉以保持自己的獨(dú)立性。雖然,美國日益走向單邊主義,但全球化與文化多樣化是并存的,強(qiáng)勢文明也要走向?qū)υ挕?/p>
儒學(xué)創(chuàng)新
在這種背景下,儒家能不能創(chuàng)新,有沒有通過對話創(chuàng)新的可能呢?歷史上曾有過儒家創(chuàng)新,沒有佛教,就不可能有宋明理學(xué)。儒家在鴉片戰(zhàn)爭后經(jīng)歷了一個西化的過程。有人批判中國文化沒有發(fā)展出科學(xué),陳寅恪在紀(jì)念王國維時說,三綱六紀(jì)是中國文化的核心。五四時學(xué)者對傳統(tǒng)文化都是批判的態(tài)度。熊十力批三綱,回到易經(jīng),唐君毅講中和的傳統(tǒng),張君勱力主自由憲政,馮友蘭新時代論發(fā)展儒家。直到49年以后,新儒家在港臺繼續(xù)發(fā)展,牟宗三、錢穆、方東美等追問:儒家是否能在現(xiàn)代化中起作用,儒家的核心價值是否可能創(chuàng)新。從社會學(xué)的意義上講,新儒家三代人致力于共同的問題,形成了新的傳統(tǒng)。
西方最主流的思想是啟蒙,啟蒙是一個基本的母體,它衍生出現(xiàn)代西方的價值、信念、思想等諸多問題。19世紀(jì)以來,隨著西方的經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,西方文明逐漸占據(jù)了世界的中央,而東方文明日益走向邊緣化。西方講求實效、平等、自由,但是西方在對待自然與人的和諧,宗教與終極關(guān)懷上走入了誤區(qū)。阿多諾在《啟蒙的辯證法》中批判西方一直以來將啟蒙作為神話,從而被工具理性所奴役。在這種情況下,儒家具有了積極的意義。儒家的和,有同的意思,但在很多地方是與同相對的。和的必要條件是異,晏嬰在與齊侯對話中說“和而不同”,“和則生物,同則不繼”。《易經(jīng)》中真正的在大和是天地的交泰。繪畫是多種顏色的和諧共處,音樂是多種樂器的和諧演奏。“和”才會產(chǎn)生儒家的“文”,即文明、文化。
儒家傳統(tǒng)的創(chuàng)新,與中華民族主體性的建構(gòu)是相關(guān)的,必須保持一種多元的、開放的、反思的態(tài)勢,才有可能。五四反傳統(tǒng)的傳統(tǒng),要把傳統(tǒng)文化要個包袱一樣丟掉,只能是過分的樂觀。要做到創(chuàng)新需要三個方面的并進(jìn):一是道的問題;二是學(xué)術(shù)的問題;三是實踐的問題。只有不限于學(xué)術(shù)的層面尋找各種傳統(tǒng)的結(jié)合與堅實的認(rèn)同,才能開辟出新的資源。最終實現(xiàn)儒家傳統(tǒng)的創(chuàng)新與中華民族主體性的建構(gòu)。謝謝大家。
杜維明先生簡介:
杜維明(1940- ),祖籍廣東南海,生于云南昆明。現(xiàn)代美籍華人學(xué)者,第三代新儒家的代表人物之一。1957年人臺灣東海大學(xué),師事徐復(fù)觀,亦受牟宗三思想影響。1968年獲哈佛大學(xué)哲學(xué)博士學(xué)位。1981年以來,杜維明先生一直在哈佛大學(xué)東亞系擔(dān)任歷史及哲學(xué)教授現(xiàn)任美國夏威夷東西文化交流中心主任。多年以來,致力于儒學(xué)第三期發(fā)展、文化中國、文明對話、及現(xiàn)代精神的反思,其思想廣為學(xué)界所重視。主要著作有:《今日儒家倫理》、《人性與自我修養(yǎng)》、《儒家思想:創(chuàng)造轉(zhuǎn)化的人格》等。
來源:中國網(wǎng)