宛梆，舊稱“老梆子”“南陽梆子”或“南陽調(diào)”，是豫西南地區(qū)影響較大的劇種，屬梆子聲腔系統(tǒng)。它是河南省瀕危劇種之一，被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。宛梆的成長過程與南陽的鄉(xiāng)村禮俗活動緊密地聯(lián)系在一起，其生存環(huán)境和演出市場也與各種鄉(xiāng)村禮俗緊密相連，長期以來兩者相互滋養(yǎng)、共同發(fā)展。

    目前，只有河南省內(nèi)鄉(xiāng)縣宛梆劇團一家國有劇團還在進行此劇種的專業(yè)演出，該團隸屬內(nèi)鄉(xiāng)縣文化局，有“天下第一團”的美稱。雖屬于國家編制劇團，但由于是差額撥款，劇團只有通過自己找各種演出市場才能維持劇團和宛梆劇種的生存，而各種鄉(xiāng)村禮俗便是其重要的選擇。

    筆者曾對宛梆在“廟會”“還愿”和“祝壽”三種代表性鄉(xiāng)村禮俗中的表演進行了實地考察，看到了宛梆在南陽鄉(xiāng)村禮俗中所體現(xiàn)的不同功能，同時也了解到了鄉(xiāng)村戲曲表演的生存環(huán)境和市場機制。

    宛梆的音樂表演特色

    宛梆的表演粗獷、豪邁、奔放、質(zhì)樸。唱腔屬于板腔體，男女除用本嗓演唱外，女聲高八度的“謳”音花腔也是宛梆的特色所在。其行當分為生、旦、凈、丑等。宛文武場的編制與其它地區(qū)梆子腔劇種有區(qū)別，尤其是宛梆的文場主奏樂器“大弦”，基本保持了該劇種300多年來的制作和演奏傳統(tǒng)：琴桿粗且短，弦以皮制，發(fā)音高而尖，琴弓用粗細均勻的江葦或其它竹子系馬尾制成，拉奏時左手戴金屬指帽，與現(xiàn)在絕大多數(shù)的梆子腔劇種使用的板胡在形制、音色等方面有很大的差異。

    唱腔的板式變化多樣，主要有慢板、流水板、慢流水板、二八板、緊流水板、散板等等。或深沉、渾厚、節(jié)奏平穩(wěn)，適于表現(xiàn)悲憤、傷痛之情；或開闊、明朗、跳躍性強，適于表現(xiàn)喜悅慷慨的情感。總之，特定的板式代表著特定的情緒表達和人物形象的塑造。其中慢板素有“九腔十八調(diào)”之稱，宛梆藝人對于“腔”和“板”有著特殊的概念界定：“腔”，是指旋律曲調(diào)、真假嗓運用的組合程序及聲音特點，如大哭腔、二哭腔、頭腔、老三腔等；這里的“調(diào)”與“板”相近，“十八調(diào)”是指“九腔”的不同板式變化。

    宛梆的劇目豐富，僅藝人們口傳的就有幾百部戲，如：《打金枝》、《穆桂英大破天門陣》、《同根異果》、《化心丸》、《收岑鵬》、《薛金蓮搬兵》等等。

    鄉(xiāng)村禮俗中的宛梆

    廟會 

    南陽廟會的源頭可以追溯到春秋戰(zhàn)國時期，那時人們的集會活動更多的是帶有原始的宗教信仰，比如對“社神”“火神”等諸多神靈或祖先的祭祀活動，娛樂和經(jīng)濟方面的含量較少；明清時期是廟會的重要發(fā)展時期，特別是由山陜商人在南陽各地建立的山陜會館則在南陽廟會的發(fā)展過程中起到了重要的作用，它們使廟會更加有秩序、有規(guī)范，在社旗縣完好保存的山陜會館便是其中的代表。民國以后，南陽的廟會更加繁盛。

    舊時的南陽廟會基本都是依附于寺院、廟觀和會館而舉辦，其核心是對神靈的祭祀，而戲曲表演則是廟會上重要的形式。宛梆作為南陽地區(qū)的主要劇種也常常出現(xiàn)在廟會的戲臺上，為鄉(xiāng)村民眾獻藝。就筆者在采訪過程中所收集的資料來看，目前民間的廟會活動仍然給宛梆提供了巨大的潛在演出市場：宛梆劇團副團長常叢有提供的《五縣會表——商業(yè)信息》中記載了西峽、內(nèi)鄉(xiāng)、鎮(zhèn)平、鄧州、南陽五縣所有的廟會（物資交流會）活動情況，僅在農(nóng)歷正月到四月間就有380余處，其中南陽縣條目中還詳細記載了每一廟會的會期，這同時也說明了廟會在南陽民眾生活當中具有重要的地位。

    根據(jù)宛梆劇團的演出情況看，目前廟會中的宛梆表演具有以下幾個要素：

    規(guī)模：南陽的廟會從規(guī)模上基本可以分為兩種，一種是大型廟會，它們有獨立的管理體制，具有歷史的延續(xù)性；一種是小型廟會，其管理通常由廟會跟所在地的村委會聯(lián)合管理。

    寫戲：不同廟會的會首根據(jù)廟上所敬神的不同會對演出劇目有所要求：“關公廟”會，要求多演“三國戲”；“祖師爺”廟會，要求演蟒袍戲等。如果會首對劇目不作要求，那么就由劇團自行決定。商量好之后，雙方簽訂正式的演出合同，并嚴格按合同規(guī)定執(zhí)行。總之，劇目的選擇是以熱鬧為標準、吸引香客為目的。

    戲價：主要劇團或戲班獲得的報酬。戲價通常由會首在簽訂合同的時候商定下來，宛梆劇團根據(jù)演出地點的遠近定價，價碼在每場900元至1200元。費用由廟會承擔，也有的時候，是個人為了還愿而將錢交于廟會用于請戲。

    儀式：廟會的儀式繁簡不一，視廟會規(guī)模大小而不同。但其儀式過程基本相同，在廟會的正日子前一天或兩天，廟會的相關商貿(mào)活動和上香活動就已經(jīng)開始，戲曲表演通常在正日子前一天下午開始，最少連演三天。廟會的敬神儀式在正日子的上午10點之前舉行，會首領著眾人進行相對正式和嚴肅的上香、跪拜等儀式活動，活動結束后，廟會上的各項活動照常進行。

    還愿 

    也是民間的一種信仰習俗，具有不定時的特點。通常是家人染疾或者外出經(jīng)商，便會到某一廟宇燒香請愿，祈求天地或神靈保佑平安如愿，這是民眾心中樸素的民間宗教信仰。當他所祈求心愿達到的時候，便會再到廟宇祭拜，以向天地或神靈表示感謝。在鄉(xiāng)村之間，民眾還愿的方式，除了上香、焚紙等宗教儀式外，請戲班到廟前唱戲便是首要選擇。在鄉(xiāng)村民眾的話語體系中，請戲班唱大戲是一種體面的事情，也顯示了對神靈的虔誠和崇敬。

    還愿戲多在廟宇的前面演出，事主與戲班或劇團簽訂好演出合同之后，劇團便在廟前按照合同的約定進行演出，無論刮風下雨、觀眾多寡，演出照常進行。據(jù)團長介紹，還愿戲在演出形式上，與廟會戲存在著差異，前者多是劇團直接在廟前搭臺唱戲，演出時間三天，而廟會上的演出往往是派出一個演出小隊，帶上樂隊，在廟前唱一個片斷即可，一般情況下劇團有固定的搭臺地點。

    2005年10月，劇團在西峽縣演出，戲臺搭建在一座大山里的廟前。合同簽訂的是三天臺口，然而演出第一天開始，雨一直下了三天，再加上演出地點是在山上，所以本來就很少的觀眾也都走了，只剩下一座戲臺在廟門前矗立著。筆者問團長，這種情況是不是就不演了，因為連觀眾都沒有了。團長回答說，現(xiàn)在雖說沒有了觀眾，但是既然劇團是簽了合同，那就要遵守合同規(guī)定，完成事主的愿望，沒有觀眾要演，下了雨也要演，否則以后就不會有人再請劇團演出了。于是，劇團冒雨在深山里演了三天的大戲。

    此類還愿戲由于多是個人請戲，所以在劇目的選擇上劇團有一定自主性，只要不犯神靈的忌諱就可以。

    祝壽 

    祝壽習俗，是中國傳統(tǒng)文化中重要的組成部分，南陽的各種祝壽習俗也種類多樣。

    祝壽儀式過程大致為：壽誕當天，老人高坐正堂，兒孫以及親戚依次向老人家祝壽，之后擺宴席宴請前來祝壽的親戚朋友。請戲班或劇團唱戲則是南陽地區(qū)慶壽誕習俗中的主要內(nèi)容，一方面是為了讓老人家高高興興地過壽，凸現(xiàn)事主一家對老人的孝敬之心，這是首要的目的，另一方面是要答謝眾鄉(xiāng)親對自家的關照，同時請戲也顯得事主家很體面。戲曲的表演則在儀式前兩天就已開始，家庭條件好的話，請六天戲，條件不好的話，則請三天戲。

    據(jù)周成順團長介紹，凡遇祝壽戲劇團都要贈送一個匾額、唱幾段喜慶的折子戲，以表示對壽星老人的尊重。這樣的做法使劇團在民眾中間樹立了良好的聲譽，為宛梆打開演出市場創(chuàng)造了條件。
 
    考察之后的思考
   
    透過對上述三種鄉(xiāng)村禮俗中宛梆的考察，我們可以看到宛梆同鄉(xiāng)村禮俗之間的緊密聯(lián)系：
 
    首先，鄉(xiāng)村禮俗為宛梆的生存和發(fā)展提供了廣闊的空間，保障了宛梆的經(jīng)濟來源，同時也保證了為數(shù)眾多的觀眾群的存在，這也是宛梆劇種生存和發(fā)展的重要條件。
  
    其次，宛梆在鄉(xiāng)村禮俗中的表演，促進了各種鄉(xiāng)村禮俗的鞏固和發(fā)展。宛梆的表演，使得原本分散居住、難得一見的鄉(xiāng)村民眾得以聚集在一起，在看戲的過程中他們可以談天說地、嘮家常，加深了鄉(xiāng)鄰之間的感情交流和團結，為鄉(xiāng)村民眾忙碌的生活增添了樂趣。同時，宛梆的表演也拉動了當?shù)氐慕?jīng)濟增長。筆者在多次跟團調(diào)查的機會中，每到一地，都發(fā)現(xiàn)經(jīng)營不同商品的小商販已經(jīng)在劇團到來之前占據(jù)了有利的地勢，先行做起了買賣。此外，在廟會活動時，廟會機構和更多的商販也在戲曲表演的帶動下獲得了可觀的經(jīng)濟收入。
  
    正是由于宛梆具有這些功能，我們才可以在南陽各種鄉(xiāng)村禮俗中經(jīng)常看到宛梆演出的場景，聽到那熟悉的梆子腔。