認干親這種現象現在也有，但沒有過去多。現在認干親，更多的是出于社交考慮，是為了強化友誼或擴展人脈，而過去認干親，迷信的成分比較多。

    豫西地區認干親的多，尤其是農村人，認為小孩“八字硬”、“命不好”者，都要認干親“相克”。給小孩認的干親，男的稱干爹或干大（音da），女的稱干娘或干媽。小孩的父母與干爹、干娘之間則形成干親戚關系，俗稱“干親家”。

    過去認干親還有三種情況：第一，夫妻倆多年來只有一個孩子，為了多生幾個孩子，就認多子女的夫妻為干親，這是“引”，試圖“引”來更多孩子。第二，攀仰對方門第，為了拉攏關系，就與地位高的或富戶做干親戚，這是“攀”，企圖“攀”上高枝。還有一種情況，弱女子或女演員為求得大款、高官的保護，免受惡人欺負而認干爹，其中有與干爹關系曖昧的屬情人關系，這是“靠”，找一個靠山，安穩度日。

    豫西人多為男孩認干爹，特別是幾代單傳或兄弟幾個中僅“收獲”一個男孩者，這類男孩使命重大，全靠他傳宗接代，因此要多認干爹，有的竟然認四五個，不但要認正經人做干爹，還要認混混或劣紳做干爹，讓“厲害人”保護他；不但要認人做干爹，還要認柏樹、石磙、石碾、磨盤做干爹，這類“干爹”存之長遠，據稱對孩子成長有利。

    洛陽老城、孟津等地，小孩認干親也有直接認給神靈的。孩子滿月后，將其抱到神廟，認神做干爹。認給火神爺的小孩，要從小穿紅衣，直到12歲，俗稱“十二紅”，從鞋到帽、從靴到襪，甚至連褲腰帶都是紅色的，不僅單衣是紅色，連棉衣棉褲也都是紅色。這類孩子乳名叫“紅娃”。傳說火神爺沒有兒子，又喜歡孩子，并且很“護犢子”，認他為干爹，能逢兇化吉，啥都不怕。

    認給火神爺的孩子，每逢孩子生日，家長都要到火神廟給火神爺燒香上供，以求關照。孩子直到12周歲方可脫紅衣，開始穿正常人的雜色服裝。不過，最后一次上供要給火神爺敬獻綿羊一只，以示還愿。

    有些地方的規矩，孩子認兩個干親時，必須一個姓劉，一個姓潘，意思是“留”住孩子，“攀”住不放，使孩子長大成人。欒川人認干親最奇，喜歡找外地人或走江湖者，說這是“長腿干大”，最能保證小兒平安。

    不論認幾個干爹，到12周歲那天，都要去“脫鎖”，由干娘拿出她保管的鑰匙，把干兒子戴的項鏈鎖打開，意思是孩子大了，可以打開羈絆，讓他走向社會。這一天的儀式很隆重：干兒子由其生母帶領，帶著禮品而來：1丈2尺白布、100個大白蒸饃、10碗各色花樣面食、3～5斤豬肉、1只煮熟的公雞。到了干娘家，干兒子要先到祖先牌位前祭祀，向干娘家先人叩頭。行禮時，孩子的背后放上裝100個蒸饃的籃子。

    行完禮，干兒子須用雙手從背后的籃子里取三次蒸饃，取出多少不限，逐次遞給站在旁邊的干娘，生母把帶來的1丈2尺白布搭在孩子身上，再由干娘取掉白布留下，并把1丈2尺紅布交給干兒子帶走。帶來的禮肉切成兩塊，公雞（必須染成紅色）由孩子生母和干娘各扯一條雞腿分開，干娘家留下一份，另外一份帶走。至此儀式結束，孩子的生母請干娘一同回自己家參加孩子的12周歲生日宴席。
這種儀式非常繁瑣，只有少數幾個縣實行。過去女孩過了12歲生日就開始留辮子，俗稱“留頭”，此后即成大閨女，跟母親學做各種家務活，特別是學習女紅（針線活），從此不能在外面瞎跑，不得隨意拋頭露面，洛陽話叫“大門不出，二門不邁”。

    女子到了15歲，男子到了20歲，還要舉行一次冠笄禮，這是成年禮，不管有沒有認干親，都要行這一禮。男子為冠禮，女子為笄禮。

    古文獻上說：“男子二十冠而字”，是說男子到了20歲，要行“加冠”（冠是穿禮服時所戴的一種帽子）禮，同時命字；“女子十五而許嫁，笄而禮之”，是說女子到了15歲，要行“加笄”（笄是一種簪子）禮， 可以嫁人了。男女行冠笄禮后，即表明已長大成人，可以結婚。

    冠笄禮在清代民間已經淡化，老百姓不再搞了，個別士紳之家仍實行。到了民國時期，冠笄禮演化為婚禮中的一項，男子冠禮多在婚前幾天擇吉日舉行，一般是請同族中長輩來主持，在家中正屋舉行簡單儀式，長輩為加冠男子起字。女子笄禮于嫁前數日內舉行，亦請族中長輩主持，其實也就交代幾句話而已，說“你出嫁后要敬奉公婆”云云，順帶教幾個行禮的動作。然后就向祖先告拜，再由本家嫂子或嬸子為其“絞臉”，這是特殊修容術，用細線交互纏絞，拔去臉上的汗毛，這是姑娘要變媳婦的重要一環。

    偃師、洛寧的女子，出嫁之日才在夫家加笄：結婚當晚由男女一方的嫂子給新娘梳頭，把辮子盤成發髻，稱“上頭”或“盤頭”。這樣的姑娘完全是已婚婦女形象了。

    男女冠笄禮和婚禮儀式的結合，比較符合民間禮儀的從簡原則，這是河洛習俗的一大特點。（記者 孫欽良）（原標題：民間認干親 成年冠笄禮）