記者在睢縣城郊鄉湯廟村采訪時,一提到霸王鞭舞的來源,村民們個個口若懸河,講到興頭時,大伙邊說邊舞。在湯廟村,不論是舞臺上的文藝演出,還是街頭的健身活動,霸王鞭舞都是最主要的內容。盡管多少年來,外來文化在不斷沖擊、改變著村民們的文化娛樂和生活方式,但他們對霸王鞭舞卻情有獨鐘。
據史料記載,霸王鞭舞又名打花棍舞,是古代和近代民間廣大城鄉常見的歌舞表演形式。據傳秦末楚漢相爭時期,項羽與劉邦相約“先入咸陽者王之”,后項羽一路所向披靡,每攻下一城池,便站在馬上,揮舞馬鞭,高歌競舞,舞至酣時,命令士卒折木為鞭再舞,共同歡慶勝利。其恢弘之狀,激昂之慶,吸引和感染了當地百姓,百姓因此紛紛效仿,于是這種即興舞蹈形式由軍營傳播到民間,演變成為一種傳統舞蹈節目。因項羽自稱西楚霸王,霸王鞭由此得名。
但湯廟村村民講起霸王鞭舞的淵源,卻眾口一詞,如數家珍。傳說楚漢相爭時,項羽兵敗垓下,帶領身邊的28位將士,逃至烏江時“無顏見江東父老”而自刎。但有位姜姓將軍在護送項羽亡靈回歸江東故土時,為懷念項羽,他獨創了一種舞蹈,由跟隨項羽身邊的28位將士組成,隊前一人手捧軍帽代表項羽,邊揮鞭、邊吟唱,內容是項羽兵敗自刎時的慷慨悲歌。后來,這位姜姓將軍逃至睢縣湯廟村,帶領家人靠為富人家舉行祭祀活動時表演打花棍生活。
陪同采訪的湯廟村黨支部書記王鋒說,這個舞蹈最早是在祭祀活動中表演的。表演時,不時會有看客焚香燃燭對英雄頂禮膜拜。現場氣氛莊嚴肅穆、凄婉動人,但后來,舞蹈中的道具逐步將鞭改為棍,揮動變為敲擊,莊嚴換為歡樂,演變成了打花棍舞,而湯廟村人仍稱它霸王鞭舞。
采訪時,記者在湯廟村街頭遇見了73歲的姜啟云老人。姜啟云老人告訴記者,他6歲開始學霸王鞭舞,直到今天,他已舞了67年。老人說,他也拿不準自己是不是那位姜姓將軍的傳人,但從他懂事起,就知道爺爺帶著一幫弟子表演霸王鞭舞。新中國成立前,他家還珍藏著一幅姜姓將軍的畫像,逢年過節,全家人都要膜拜這位將軍。爺爺說,就是這位將軍創造了霸王鞭舞。可惜,這位將軍的畫像在“文革”時被紅衛兵燒掉了。現在,他仍擔任著村里的霸王鞭舞蹈表演隊隊長。每逢節日,他便帶領60多人的表演隊從村里舞到縣城。談到興頭時,姜啟云老人感慨地說:“如今過上了好日子,俺們鄉下人把霸王鞭舞出了王者風范!”
一道特色鮮明的娛樂套餐
睢縣文化館館長張祖營對記者說,霸王鞭舞起源于湯廟村,現在是睢縣的瑰寶。從縣城到鄉村,每逢節日,霸王鞭舞是一道必不可少的文化娛樂套餐。
睢縣霸王鞭舞體現了以節奏明快、粗獷豪放、喜慶歡樂為主調的藝術風格。整個舞蹈快慢結合、輕重有致、高低錯落、剛柔兼備、富于變化,表現出一種獨特的藝術魅力。
湯廟村村民王小鳳對記者說,她因為喜愛霸王鞭舞,所以嫁到了湯廟村。如今,她和丈夫姜輝多次到大城市表演霸王鞭舞。
霸王鞭作為一種樂器和舞具,表演時,手執霸王鞭的中央,上下左右舞動,并用鞭端輪回磕打身體的肩、胸、膝、背、四肢等關節,發出清脆悅耳、有節奏的響聲。并由此引發上身的擰擺及腿部動作的變化和跳躍,形成各種舞姿和動作。其動作既有體操柔軟、干凈、利落、整齊等特點,又有田徑彈跳、旋轉、奔跑、跳躍等特點。表演者邊舞邊歌,曲調多為民歌小調,節奏歡快,風格鮮明。內容大部分反映的是勞動和愛情,并穿插多樣的舞步和隊形。當表演進入高潮時,節奏加快,動作幅度增大,穿插自如,氣氛活潑,是一項手、腳、腰、身、頭同時參與運動的傳統的歌舞活動。
霸王鞭舞的道具分為單鞭和雙鞭。單鞭一般用竹或木制成,長約80厘米,分5節眼,每節掛三五枚銅錢或鐵環。雙鞭一般用竹或木制成,長約50厘米,分2節眼,每節掛三五枚銅錢或鐵環。把竹竿包裝成美麗的花棒,兩頭做成像鞭子一樣的裝飾。
表演時的服裝有兩種,一種是傳統服裝。女子頭發盤起,上身穿紅色或黃色大襟,下身穿藍長褲,腳穿黑色繡花鞋。男子頭扎黃頭巾,上身穿白色或黃色大襟,下身穿藍長褲或黃長褲,腳穿黑色鞋。另一種是現代運動裝,服裝隨著曲調更換。
據睢縣文化館館長張祖營介紹,霸王鞭舞起初僅為單鞭,動作以用鞭端磕打四肢為主。最初的打法為“八點法”,即:一點磕左手,二點磕右肩,三點磕左肩,四點磕大腿(平抬),五點磕左小臂,六點磕右大腿(平抬),七點磕右腿(平抬),八點磕左腳掌(由身后跳起)。后來,經過縣文化館工作人員的鉆研改進發展為“四十點法”,即在原“八點法”的基礎上,又加了三個“八點”,兩個“四點”。磕打的位置不再只局限于四肢,還可磕打手腕、腰、腿外側、后肩等部位,還有雙鞭互磕、觸打地面等動作,而所舞動的鞭也由單鞭變成雙鞭,以后又由一長一短的雙鞭變成了兩根一樣長的雙鞭。
表演霸王鞭舞的特點是,它具有明顯的群眾體育性質。當一對對男女表演霸王鞭舞時,全身各個肢體部位都在運動,自然而然地起到鍛煉身體、增強體質的作用。霸王鞭舞的另一個特點是,它可以鍛煉和增進表演者的搏擊能力。正如傳說的那樣,過去從事武術的人很喜歡舞弄鞭桿。如今,霸王鞭舞的許多動作就是從武術鞭技中演變而來的。
由于睢縣霸王鞭舞具有以上的特點和功效,千百年來深受當地群眾的喜愛。據介紹,新中國成立前,睢縣的霸王鞭舞活動就已普及,全縣70%以上的村子有此項活動,尤其是城郊鄉的湯廟村,在全縣首屈一指。
讓藝術奇葩大放異彩
新中國成立后,黨和政府十分重視民間藝術的挖掘、整理工作,早在上世紀70年代,睢縣湯廟村霸王鞭舞蹈表演隊曾多次參加省、市、縣級比賽,并多次獲得獎項,睢縣霸王鞭舞在中原大地名聲大震。
睢縣霸王鞭舞作為一個獨具特色的民間文藝節目,越來越受到人們的關注,其品牌效應得到了提高。從上世紀90年代以來,睢縣霸王鞭舞參加各類賽事、活動獲得諸多榮譽,由此可以看出其社會價值的潛力不可低估。因此,在社會的發展進程中,霸王鞭舞在表演的內容和形式上都賦予了它新的內涵和活力。它已由最初的娛神向娛人的功能轉變,從依附于各種民族的生產勞動、歲時節令、婚喪嫁娶、信仰崇拜活動中,逐漸演變為一種具有一定儀式性的文化娛樂活動。并以其生動活潑的形式、豐富多彩的內容和濃郁的地方特色成為人們強健體魄、自娛自樂、溝通情感、美化生活、增強團體凝聚力的重要方式,構成了社會文化生活的重要內容。
但有關人員通過調查發現,近年來,由于受商品經濟的沖擊,睢縣精通整套霸王鞭舞蹈藝術的老藝人越來越稀少,霸王鞭舞面臨著尷尬的境地。研究民間文化雖然是件光榮的歷史任務,但是由于研究民間文化是件投入大、回報少的工作,年輕人從事此工作的很少,呈現斷代現狀。
為搶救這一寶貴的非物質文化遺產,該縣文化局積極向縣委、縣政府領導匯報,成立了由縣領導牽頭的霸王鞭舞搶救領導小組,加強了對搶救霸王鞭舞的領導。該縣文化局先后籌措資金,購買了大量樂器、服裝、道具,并請省內民間藝術家開辦學習班,培訓霸王鞭舞民間藝術人才。2008年,睢縣霸王鞭舞被批準列入商丘市第一批非物質文化遺產保護名錄。
目前,睢縣在挖掘、保護、傳承霸王鞭舞方面正在積極做好三項工作,一是組織編寫睢縣霸王鞭舞文字教材,拍攝配套的音像教材,力爭使霸王鞭舞早日列入全縣中小學鄉土教學內容,使之更好地得到全力傳承普及和發揚光大;二是對霸王鞭舞的音樂、服裝、道具、動作等相關內容進行一次推陳出新,再創精品;三是轉變思路,理順機制,積極扶持和培育霸王鞭舞蹈藝術團體的組建,使睢縣民間傳統文化得以在更大范圍、更寬領域傳播。
記者相信,在不久的將來,霸王鞭舞會走出中原大地,真正成為睢縣一張閃亮的文化“名片”。(記者 李海軍)(原標題:霸王鞭:舞出王者風范)