祁門山清水秀，生態絕佳，風光如畫，牯牛降是一顆最為神秘而璀璨的綠色明珠。人們說一方水土養育一方人，一方水土養育一方文化，牯牛降就養育了一位明代著名戲劇家鄭之珍，也孕育了一個劇種“祁門目連戲”。
      
    目連救母的故事以戲劇的形式廣為流傳，以至在中國戲劇史上產生一定影響，與祁門密切相關。自唐以來，祁門各地的僧寺和道觀一直興盛，香火不斷，宗教氣氛濃厚，祁門西路也流傳一個“羅卜救母”的故事。到了明代，祁門清溪人鄭之珍，篤信佛教，為借戲曲宣揚佛理，勸人為善，以正社會風氣，在這些雜劇、變文、傳說的基礎上，于1579年撰寫了《新編目連救母勸善戲文》（簡稱《勸善戲文》）。因為戲文故事本身為民眾所熟悉，其中所宣傳的忠、孝、節、義為社會傳統所認同，加上唱白質樸，廣用民間土語、諺語，并穿插了筋斗、蹬壇、跳索、竄火等雜技表演，精彩刺激，所以《勸善戲文》一經搬上舞臺，即受到大眾歡迎，逐漸形成一個新的劇種目連戲。
      
   《勸善戲文》分上、中、下3卷100出。它描寫了傅相一家人的命運。傅相行善而升入天堂，其妻劉氏不敬神明，被打入地獄，其子傅羅卜孝母情真，地獄尋母，歷盡艱險，終于感動神明，救母脫離地獄。作者將儒家文化精神灌注到目連救母這一佛教故事中，在大力弘揚故事原有的“孝”的理念的同時，還增添筆墨，寫目連辭謝朝廷征召，闡釋了《孝經》等儒家典籍中“移孝作忠”的忠、孝兩者的關系，表現了徽州“程朱理學”的文化理念。劇本還以大量篇幅宣揚了佛教的“因果輪回”和道教的“陰陽二氣”、“天命”等觀念，三教教義融會貫通，內容相當龐雜，幾乎囊括了當時傳統社會所倡導的意識形態。
        
    鄭本目連戲一經產生，就在原徽州所屬的祁門、休寧、石臺、婺源、歙縣等地流傳開來。最早組織班社演出的是祁門西鄉的栗木村，接著徽屬六縣目連戲班社紛紛建立并組織演出，明清之際直到民國年間，流傳在徽屬六縣的目連班社不下數十個，其中影響較大、活動面較廣的，有祁門箬坑的“馬山班”、彭龍的“瀝溪班”、渚口的“樵溪班”以及清溪、環砂、奇嶺等地班社和石臺蘭關鄉“大宇坑班”、大演鄉“高田班”、剡溪“同樂班”，還有歙縣長陔的“韶坑班”、長標的“勸善班”、婺源慶源村的“舞鬼戲班”等。在清乾隆以后，徽州徽戲蓬勃發展，清末民初流布在徽州各縣的六十來個徽戲班社，也大多能搬演目連戲或能演一部分折子戲。休寧每年五月初一的“五猖廟會”、萬安鎮農歷正月十六的“水龍廟會”，都必唱《目連救母》。

   《勸善戲文》反映了徽州的風土人情，有著濃郁的地方色彩。據考證，劇中不少地名都有出處，如環砂城即祁門縣歷口鄉的環砂村，4個強盜放下屠刀的地方即今日牯牛降的馬蹄嶺，40里的黑森林即通往安慶的大赤嶺。目連戲一般在開演前要進行“祭猖”、“清臺”或“跑馬”，正戲當中要穿插爬桿、竄火、疊羅漢等民間雜耍，正戲結束時要舉行聲勢浩大的“趕鬼”，而“祭猖”是民間“五猖會”活動的一部分；“跑馬”是民間燈會形式；爬桿、疊羅漢之類，是民間逢年過節的喜慶習武活動；“趕鬼”或“叫魂”則是民間的巫婆神漢給人看病除災的一種手段。值得稱道的是，目連戲武技高超的特點，為后來徽班武戲表演奠定了基礎，這也是最為吸引觀眾的地方之一。
       
    祁門目連戲起源于祁門，流傳的范圍卻到達徽屬六縣，包括祁門、休寧、石臺、婺源、歙縣、績溪，以及江蘇、浙江、江西、湖南、福建、四川等鄰省。據初步調查，明清時期徽州及其周邊的目連戲有20個左右。目連戲后來流傳大半個中國，許多地方劇種也積極移植上演，如四川高腔《目連傳》、紹劇《救母記》、莆仙戲《目連救母》。清康熙年間，皇宮也開始搬演鄭之珍的《勸善戲文》。乾隆年間，張照參考鄭之珍的原著，編撰宮廷大戲《勸善全科》，共240出，連演10天。而且，隨著佛教的傳播，目連戲甚至遠傳到東南沿海及川滇等地。今天徽劇、川劇、漢劇、婺劇、昆曲、黃梅戲、桂劇、湘劇尚保留目連戲中的《雙下山》、《王婆罵雞》、《啞背瘋》、《老背少》等折子戲。目連戲300余年經久不衰，一直傳至新中國成立初期，在中國戲曲史上占據極為重要的地位。
      
    祁門目連戲至今已有400多年的歷史。長期以來，目連戲作為貼近群眾、貼近生活的戲曲曲種，在徽州及其周邊以至后來流轉至大半個中國，都具有很強的生命力。從目連戲的發展史可以看出徽州文化的一個縮影，為廣大專家、學者研究徽文化提供了大量的歷史資料。在藝術形式上，目連戲演出時有角色行當、唱念做打，包容各種雜技、歌舞、百戲以及大量的民間風俗，并注意人物性格的刻畫和矛盾沖突的安排，具有結構藝術的整體性，因此，堪稱我國戲曲史上的活化石。 【原標題：戲劇奇葩目連戲]