《 周易》與中醫學的關系有兩種說法，一種認為中醫源于《周易》。一種認為醫易同源。說法雖然不同，但實際卻是一樣的。中醫源于《周易》表明《周易》與中醫一脈相承，醫易同源說明醫易血脈相連，都說明了《周易》與中醫之間是密不可分的關系。我們從中醫學的理論基礎分析看，無論是陰陽學說、五行學說、藏氣學說、氣化學說、運氣學說，都脫胎于易理，深受易理“象、數、易、占”的影響。《周易》陰陽相克相生關系是中醫陰陽學說的導源。《周易》太極圖是中醫精氣學說、陰陽學說的根基。《坎》、《離》兩卦與中醫心腎相交、命門學說、靈龜八法、七損八益密切相關。中醫學基本理論和發展與《周易》息息相關，相互促進，使中醫學在傳統文化的支持下形成具有中國特色的醫學科學。《周易》的天人觀是中醫的理論基礎。《黃帝內經》是中醫學的奠基之作。該書明確提出“人與天地相應”，即不僅人之軀體與天相類似，而是天精地形與人也是一氣相通。書中說：“天氣通于肺，中醫針灸用的小銅人明仿宋鑄制 針灸銅人模型 通高213 厘米中醫是《易經》哲理發展的一個支流。有學者稱，《易經》是中國古人的科學理論，中醫是這門科學理論成功實踐的表現。《神農本草經》中醫藥理論流淌著《易經》的“血液”。易學在醫學觀念、醫學理論和醫學方法等方面為中醫藥提供了深厚的支持。假托為神農所著的《神農本草經》就是這樣一部著作。

    地氣通于嗌，風氣通于肝，雷氣通于心，谷氣通于脾，雨氣通于腎。六經為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。”人在天地之間，一年四季，春氣生病，多在頭部；夏氣生病，多在心臟；秋氣生病，多在肩背；冬氣生病，多在四肢。由于人體氣血運引直接受四時變化的影響，所以在生理、病理、診斷治療等方面，也必須因時因地因病制宜。陰陽辨證是中醫學說的靈魂。《周易》道陰陽，也就是說，我國講陰陽之書始于《周易》。《內經》也說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本。”表明治病必須從陰陽為根本去辯證施治。陰陽在人體之內是相對平衡的，如果陰氣偏勝，陽氣必然受傷害。如果陽氣偏勝，陰氣必然受損害。熱極生寒，寒極生熱。陰中有陽，陽中有陰。人之生病在于陰陽失衡，治病的目的是在人體內外陰陽趨于平衡。“人生有形，不離陰陽”，治病如此，養生也如此。人在天地之間，人體的陰陽平衡無時無刻不受天地陰陽變化的影響，養生的目的就是要人體順應天道陰陽的變化，“春夏養陽，秋冬養陰，以從其根”。五行觀是中醫的一個重要思想。五行觀即以《周易》五行配與人體五臟，即木主肝，火主心，土主脾，金主肺，水主腎。五行在一般情況下相互間保持獨立又相互制約的關系。五行是陰陽的具體應用。《中藏經》：“陰陽者，天地之樞機；五行者，陰陽之始終。非陰陽不能為天地，非五行則不能為陰陽。”五行以陰陽為體，陰陽以五行為用。正是五行生克循環，運行不息，保持身體的陰陽平衡狀態。如果在某環節上相克不及或是相克太過都會引起身體自我調節失衡。所以中醫治療要通過臟腑反映出的信息，治本治表結合達到藥到病除的效果。醫易同源孫思邈仰人明堂圖 唐代明代大醫學家張景岳說：“陰陽雖備于《內經》，變化莫大乎《周易》”。陰陽是中醫的核心理論，《周易》是陰陽的鼻祖，沒有《周易》，便沒有中國的陰陽文化，更沒有中醫學。