祝中熹

    在我國古玉體系中，琮是最引人注目的一種器型。這不僅因為琮的緣起非常久遠，在文明時代卻又較早地消失，更因為琮有奇特的形制，罩有一層難以揭示的神秘面紗，其原始含義及功用，從古到今眾說紛紜，真?zhèn)文�辨�?/p>

    琮的基本形態(tài)為一內(nèi)呈圓管狀中通的方柱體，圓管兩端突起于方廓，被稱作“射”。有的方廓角棱分明，有的為圓角；有的柱體低矮單節(jié)，有的高而分若干節(jié)；有的角部雕有紋飾，有的通體素面。有一種被稱為“圓筒式”的琮，沒有方廓，只在圓筒四面對稱地凸雕出四塊長方形飾片。這種琮大都較低，可視為方柱琮的變體或簡化，可能是制作時受到玉材形體限制的變通做法。有的學者把這種純?yōu)閳A筒狀的玉石器稱之為“鐲形琮”。這類器物有的高度可觀，顯然不是“鐲”；有的兩端徑不等大，呈馬蹄狀，可能是具護衛(wèi)性能的臂筒。它們不宜歸屬于琮類。

    先秦經(jīng)典說琮是禮器，也是喪葬用器。引用率最高的是《周禮·春禮·春官·大宗伯》 這段話：“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青王圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”據(jù)此，璧與琮分別象征天與地。良渚文化玉器上神秘圖案多見于璧和琮兩類器物。這都表明二者確系組合相配使用的，它們擔負著精神領(lǐng)域內(nèi)的某種“使命”。《周禮·春官·典瑞》又說上述六種玉器還可以用來“斂尸”，鄭玄在注中具體說明了各類玉斂尸時的位置：“王圭在左、璋在首、琥在右、璜在足、璧在背、琮在腹。”

    鄭玄所言六種玉的斂尸位置是否為定制，姑且勿論，但琮在古代被用作葬玉則是事實，不過有時置于腹部，有時則置于棺下腰坑中。需指出的是《周禮》所載乃貴族社會的禮儀，已明顯帶有政治色彩；而琮的出現(xiàn)遠在《周禮》以前數(shù)千年，其原始意義究竟是什么，其形狀者，必象其類。璧圓象天，琮八方象地。”盡管截至目前，還沒有發(fā)現(xiàn)過八棱體的琮，但由于琮的外廓確為方形，且如前所述，琮多與圓形的璧相伴出現(xiàn)，所以鄭玄的解釋對后世影響很大，被許多學者認可，這是依據(jù)琮的外形闡發(fā)其寓意的最早觀點，意謂琮之形仿自大地，其功能為通地之靈。

    近半個世紀來，隨著考古發(fā)現(xiàn)玉琮的日益增多，人們對琮的關(guān)注熱度也越來越高。尤其是上個世紀70年代后，由于江浙一帶良渚文化玉琮的大量出土，玉琮研究漸成文博領(lǐng)域的一大亮點。關(guān)于琮的緣起和含義，目前已有的成說至少有十三四種，歸納起來可分為三大類。

    第一類著眼于社會生活中的實用物來解釋琮的起源，認為由于那些器物對人的生存具有某種特殊意義，所以人們看重它們，把它們神圣化，進而玉象化，賦予它們某種神奇的性能。第二類視琮為古代生殖崇拜的象征物。部落時代盛行生殖崇拜，而生殖崇拜的物化形式大都是懷孕的女性形象或男、女性器官的仿制，且以后者居多。第三類緊扣良渚文化玉琮的神秘紋飾等因素分析判斷，認為琮具有圖騰柱性質(zhì)，或者說，琮是巫師舉行宗教儀式時使用的法器。其形制的初創(chuàng)意念是以方形象征地，以圓形象征天，中通意味著天地神靈可自由來去；琮上的紋飾則是部族的圖騰符號或標志，其中可能也有被認為能幫助人、神意愿溝通的靈性動物形象。