孔子入周問(wèn)禮，是我國(guó)文化史上的一件大事。尊親敬祖的民族心理，從此得以穩(wěn)固；禮樂(lè)文化，始成中華主體意識(shí)——儒學(xué)的思想資源。入周問(wèn)禮，也確立了孔子為“克己復(fù)禮”奮斗終生的理想目標(biāo)。
   
    魯國(guó)是周公的封地，周室封魯，是為了更好地發(fā)揮拱衛(wèi)周室的作用，魯國(guó)因此擁有許多特許的禮儀。雖然周公一生未曾親臨魯?shù)乩碚�，但他始終對(duì)魯國(guó)禮樂(lè)文化的實(shí)施關(guān)切殷殷。《史記·魯周公世家》記載，周公教導(dǎo)赴魯?shù)拈L(zhǎng)子伯禽：“我文王之子，武王之弟，成王之叔父，我于天下亦不賤矣。然我一沐三握發(fā)，一飯三吐哺，起以待士，猶恐失天下之賢人。子之魯，慎無(wú)以國(guó)驕人。”他歷數(shù)家族身世，珍重自尊自律的感情；敬德勤政，宣示禮賢愛民的理念。他勉勵(lì)伯禽，謙恭謹(jǐn)慎，以禮治國(guó)。

    從文獻(xiàn)記載中，可以看到魯國(guó)的管理取得了非凡的成績(jī)，故有“天下之禮，盡在魯矣”的美譽(yù)。孔子生于魯，幼習(xí)禮儀，好學(xué)勤思，曾任乘田、委吏等小吏。他創(chuàng)辦私學(xué)，弟子三千，教授六藝。

    有關(guān)入周問(wèn)禮的始末，《孔子家語(yǔ)·觀周篇》等典籍中，頗多周詳?shù)挠浭觥？鬃釉�向南宮敬叔訴說(shuō)他學(xué)習(xí)禮樂(lè)的愿望，他說(shuō)：“吾聞老聃博古知今，通禮樂(lè)之源，明道德之歸，則吾師也，今將往矣。”南宮敬叔將他的愿望，報(bào)請(qǐng)國(guó)君魯昭公。昭公贊許，賜車乘一輛、馬兩匹，并派遣一名童仆侍從，命南宮敬叔同行，遠(yuǎn)赴洛陽(yáng)。入周問(wèn)禮，時(shí)在魯昭公二十四年（公元前518年）。

    孔子到洛陽(yáng)后，據(jù)《孔子家語(yǔ)》記載，他“問(wèn)禮于老聃，訪樂(lè)于萇弘，歷郊社之所，考明堂之則，察廟朝之度”。當(dāng)時(shí)，老子任守藏室之史，管理國(guó)家文獻(xiàn)典籍；大夫萇弘，樂(lè)藝超凡。孔子登門求教，向他們學(xué)習(xí)禮樂(lè)文化，并參觀東周明堂，觀賞墻上繪畫的“堯舜之容，桀紂之象，而各有善惡之狀”以及周公輔佐成王理政的畫面。

    孔子在深入考察有關(guān)禮樂(lè)的典章制度后，深深感嘆：“吾今乃知周公之圣與周所以王也！”我今天才真正懂得周公的神圣和禮樂(lè)文化之所以能君臨天下的緣由。于是，孔子贊頌：“郁郁乎文哉！吾從周。”他決心要為博大精深的禮樂(lè)文化的實(shí)現(xiàn)，奮斗終生。

    在問(wèn)禮過(guò)程中，孔子特別敬仰老子的智慧，發(fā)出了由衷的贊嘆。他說(shuō)：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰（zēng）。至于龍，君不能知其乘風(fēng)云而上天，吾今見老子，其猶龍邪！”

    他形容老子洞悉萬(wàn)物的智慧，超凡脫俗，如神龍騰空，令人仰視莫測(cè)。老子對(duì)孔子的臨別贈(zèng)言，也十分坦誠(chéng)：“吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態(tài)色與淫志，是皆無(wú)益于子之身。吾所以告子，若是而已。”他勸勉孔子虛懷若谷，大智若愚，去驕節(jié)欲，神態(tài)平和，這些誠(chéng)懇的告誡不僅成為孔子立身處世的人格追求，也成為構(gòu)建儒學(xué)精神和中庸之道的文化基因。

    司馬遷在《史記·孔子世家》中，曾對(duì)孔子在歷史上備受尊崇的緣由設(shè)問(wèn)：“孔子布衣，傳十余世，學(xué)者宗之。自天子王侯，中國(guó)言六藝者，折中于夫子，可謂至圣矣！”這是由于孔子立言立法，在華夏主體文化形成的過(guò)程中，發(fā)揮了承前啟后的作用。

    在曲阜孔廟一方元代神道碑上，有這樣一段點(diǎn)評(píng)：“先孔子而圣者，非孔子無(wú)以明；后孔子而圣者，非孔子無(wú)以法。”言簡(jiǎn)意深，可謂一語(yǔ)中的。早期文明，得孔子的闡釋，方始論理分明；后續(xù)文明，賴孔子的規(guī)范，才得以發(fā)揚(yáng)光大。孔子一介布衣，而身居至圣先師的崇高地位，這是歷史的定位。

    孔子弘揚(yáng)禮樂(lè)文化，首先在于，他把禮樂(lè)文化確立為國(guó)家民族的標(biāo)志。凡承認(rèn)并實(shí)現(xiàn)君臣父子等尊尊親親倫理關(guān)系的，就是華夏；凡敗壞或輕慢倫理親情的，就是夷狄。儒學(xué)大師韓愈進(jìn)而闡明孔子文明立國(guó)的原則：“子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事，孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之。”華夷的區(qū)別，就在于禮樂(lè)倫理的實(shí)施與否。沒(méi)有禮樂(lè)，中國(guó)就沒(méi)有自我，就沒(méi)有主體，就沒(méi)有葉落歸根的同祖歸屬。孔子周游列國(guó)，就是為了倫理王道的實(shí)現(xiàn)。只可惜，孔子長(zhǎng)期鶴鳴于野，不能施展抱負(fù)，無(wú)力實(shí)現(xiàn)終生奮斗的理想。孔子曾黯然嘆息：“道不行，乘桴浮于海！”王道不行，中國(guó)如違背禮樂(lè)倫理，我將泛舟海上，漂流遠(yuǎn)去了！

    孔子繼承禮樂(lè)文化，進(jìn)而把哲學(xué)、政治、倫理三者融為一體，使禮樂(lè)文化真正成為經(jīng)國(guó)家、定社稷、利人民、移風(fēng)俗、匡扶社會(huì)的正能量。漢儒董仲舒“復(fù)古更化”，極力恢復(fù)被秦朝敗壞的儒家限制君權(quán)的制度。

    孔子創(chuàng)建的儒學(xué)，是我國(guó)限制絕對(duì)君權(quán)的重要力量。儒學(xué)宣稱，君權(quán)應(yīng)納入天道民心的約束之中。“惟天惠民，惟辟奉天”，最高統(tǒng)治者也必須按天道民心辦事。孔子曰：“以道事君，不可則止。”孟子也說(shuō)：“君有大過(guò)則諫，反復(fù)之而不聽，則易位。”不承認(rèn)有絕對(duì)的君權(quán)。

    于是，在皇權(quán)統(tǒng)治下，也曾出現(xiàn)一些自我監(jiān)督的機(jī)制：允許大臣勸諫，并成立御史府（臺(tái)）、中書省、諫院等機(jī)構(gòu)。“罪己詔”的面世，表明最高權(quán)力自我糾錯(cuò)的意愿。為了制約君權(quán)，宋代的共治政體曾不斷完善。史載：宋孝宗時(shí)，因“事皆上決，執(zhí)政惟奉旨而行，群下多恐懼顧望”，太常徐誼諫曰：“若是則人主日圣，人臣日愚，陛下誰(shuí)與共功名乎！”宋孝宗也只好認(rèn)同他的主張。

    北宋曾一度出現(xiàn)虛君實(shí)相的政局，權(quán)歸人主，政出中書，于是能臣輩出。文彥博、司馬光、王安石，都有各自政治改革的創(chuàng)舉，這在皇權(quán)專制的歷史上是十分難得的。當(dāng)然，這些行政措施，也只停留在人治的框架之內(nèi)，不能根本解決皇權(quán)專制的弊端。但是，把儒家認(rèn)定為維護(hù)皇權(quán)專制的幫兇，這實(shí)在與儒學(xué)原創(chuàng)的政治主張不符。

    同時(shí)，儒家還繼承并發(fā)揚(yáng)了禮樂(lè)文化人格尊嚴(yán)的崇高意識(shí)，肯定人的內(nèi)在價(jià)值與尊嚴(yán)；倡導(dǎo)人性本善，堅(jiān)信人人都有仁、義、禮、智、信等內(nèi)在的潛質(zhì)，為社會(huì)教化提供了人性的基本保證。只可惜，孔子身處“禮崩樂(lè)壞”的動(dòng)亂年代，王道不行。孔子晚年也只能訴說(shuō)“不復(fù)夢(mèng)見周公”的無(wú)奈和遺憾，終生未睹王道的實(shí)現(xiàn)。

    洛陽(yáng)東關(guān)大街文廟舊址前，現(xiàn)存一方孔子入周問(wèn)禮碑，碑呈長(zhǎng)方形，龜背負(fù)馱。碑文系清雍正六年（公元1728年）河南尹張漢書寫，洛陽(yáng)縣令郭朝鼎修建。該碑早年曾毀于戰(zhàn)火，1961年修復(fù)重立。孔子入周問(wèn)禮碑，為后世留下文化記憶，煌煌大德，赫然永存。只可惜，碑樓周邊俗世喧鬧，與禮樂(lè)的文化精神相去甚遙。祈有關(guān)管理部門，在不久的將來(lái)，為孔子入周問(wèn)禮碑營(yíng)造一個(gè)肅穆典雅的文化環(huán)境。【原標(biāo)題：入周問(wèn)禮】