今年7月，文化部辦公廳公示了第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，山東落子、孟母教子傳說、湖北越調(diào)、洪澤湖漁鼓等298個項目入選該名錄。隨著近年來非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的開展，全國各省市都在積極挖掘各自的特色項目，借此梳理歷史、傳承文化根脈的做法令人振奮，也讓越來越多的人意識到，所謂遺產(chǎn)不是束之高閣、藏于深閨的“過氣”文化，而是“活”在當(dāng)下、“活”在人們內(nèi)心的一種文化認同。

    非遺保護不僅是政府和非遺項目傳承人的事，更是大家的事。出于這種文化自覺，各個非遺保護單位在各自的領(lǐng)域干勁十足，使得一些瀕危的工藝流程、核心技藝等得以有效地保護、傳承。

    與此同時，面對市場的萎縮，一些不甘躺在政府懷里的非遺項目走上了求變圖存之路。這些做法的初衷毋庸置疑，效果卻未必盡如人意。

    最近，筆者在某市觀看了一場某稀有劇種的新編劇目，采訪之后了解到，在該劇創(chuàng)排中，掌握該劇種源流與特色的老藝人被冷落，劇組邀請的都是當(dāng)?shù)氐拿�家大腕，語言、唱腔、伴奏皆另起爐灶，劇種的本來真實面貌模糊難辨，而不少主創(chuàng)人員也抱著一種“反正這個劇種知道的人少，做成怎樣便怎樣”的僥幸心態(tài)；而另有演出中，非遺直接被充當(dāng)了賣點和對外宣傳的噱頭，演出中除了以非遺項目來完成串聯(lián)、拼貼，借以吸引觀眾眼球外，其他場次全是大量流行、外來元素的嫁接，再也找不到傳統(tǒng)的影子。

    類似現(xiàn)象不僅出現(xiàn)在傳統(tǒng)戲劇中。部分傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)類的項目也存在上述問題。一些地方發(fā)展心切，混淆了生產(chǎn)性保護和商業(yè)開發(fā)的界限，將有些項目的制作工藝完全機械化，于是導(dǎo)致非遺產(chǎn)品批量產(chǎn)出，制作數(shù)量規(guī)模化、生產(chǎn)方式工業(yè)化、藝術(shù)品位雷同化，而手工技藝本身與傳承者卻處于弱勢狀況。像一些被繡在被面上、畫在葫蘆上的年畫，一些機器壓出的皮影、剪紙，脫離了傳承的母體與技藝的本真，自然也就背離了非遺保護的初衷。

    眾所周知，非遺保護強調(diào)保存非遺項目的本真性、完整性、核心技藝保存環(huán)境的脆弱性、傳承個體的單一性，比如，傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥等非遺門類，靠的是選取特定材料、以傳統(tǒng)技藝進行手工制作，每個作品都包含著一定的文化信息和情感投入；而像傳統(tǒng)戲劇，每一個劇種都有其賴以生存的土壤、歷經(jīng)時代演化而形成的風(fēng)格特征……獨一無二的“這一個”，正是非遺項目的價值所在。若不尊重這個規(guī)律，讓傳統(tǒng)技藝批量生產(chǎn)，讓傳統(tǒng)戲劇成為“雜燴”，讓傳統(tǒng)醫(yī)藥“偷梁換柱”…… 把非遺項目變成精髓盡失的轉(zhuǎn)基因產(chǎn)品，非但保護不了脆弱的非遺生態(tài)，反而容易造成對傳統(tǒng)文化與技藝的破壞。

    筆者看來，非遺項目不是審批下來就可以一勞永逸的行政業(yè)績，它還代表著對文化傳承的一種態(tài)度與責(zé)任，同時離不開社會的監(jiān)督與約束。要推動非遺傳承的良性進展，文化主管部門還要加強對項目的定期考察，引導(dǎo)、督促非遺項目走好恪守傳統(tǒng)與創(chuàng)新發(fā)展之間的平衡木，避免進入傳承與發(fā)展誤區(qū)。