宛梆“非物質文化遺產”傳承人李建海、程建坤。

 

    這些可愛的小學員擔當著宛梆的未來與希望

 

    內鄉宛梆劇團過年，“廟會戲占很大份額。”團長劉鐵民道。

    據宛梆劇團提供的《五縣會表——商業信息》記載：(近年來)西峽、內鄉、鎮平、鄧州、南陽五縣廟會(物資交流會)，僅農歷正月到四月間就有380余個。有廟會就養藝人，就養宛梆。

    逛廟會是南陽人過年的大事，向神許愿、還愿，外帶自己狂歡，逛廟會三部曲就是“燒香＋購物＋看戲”。現在廟會已減少或取消了繁瑣儀式，更多的是休閑娛樂，但仍不失其在鄉村民眾心中的特殊地位。

    在南陽，不同廟會的會首，根據廟會敬神的不同，會對宛梆劇團提出劇目要求，關公廟會，要求多演三國戲；祖師爺廟會，要求演朝代戲、蟒袍戲。劇目選擇以熱鬧能吸引香客為標準。會首不說話，劇團才可以自行決定劇目。宛梆劇團根據演出地點遠近定價，每場價碼在900~1200元之間。

    廟會“寫戲”、演出過程大致相似。廟會正日子前一天或前兩天，商貿活動已開始。正日子前一天下午，劇團演出開始，最少連演三天。正日子上午10點前，廟會舉行敬神儀式，由會首領著眾人上香跪拜。

 廟會上唱戲，往往會請兩班或三班唱對臺戲，戲樓不夠，就搭臨時戲臺。廟會上只要有演出，賣薄荷糖、大碗茶及小玩意兒的商販總會早早到場，賣大碗茶的固定好簡陋條形木板，擺上茶碗，每人收一元錢，觀眾既有了座位，又能喝茶，形成獨特的鄉村戲曲風景。

    除廟會外，宛梆劇團過大年還常演還愿戲。在鄉村話語體系中，還愿者請戲班到廟前唱戲是首要選擇，最能顯示對神靈的虔敬。

    還愿演出，無論刮風下雨，觀眾多少，訂好合同劇團就要照演不誤。記者聽劇團人講：2007年，在西峽縣大山里一座廟前，劇團要唱三天還愿戲。從第一天起雨連下三天，再加上地點又偏，一個觀眾也沒有，但劇團還是認真地唱了三天，完成事主愿望。不這樣，“以后就沒人請劇團演出了”。

    在南陽鄉村禮俗中，為老人祝壽的頭等大事是請劇團唱戲。儀式前兩天就開始唱戲，有錢人家要請六天戲，條件不太好的會請三天戲。

    廟會、祝壽和還愿，鄉村禮俗和宛梆劇團同榮共生，前者為后者生存發展提供了空間，后者的表演也促進了前者的發展。民諺道：“紅白喜事唱宛梆，十里八村美名揚。一年四季唱宛梆，吉祥如意喜洋洋。”

    “百戲之祖”化生宛梆

    秦腔是我國最古老的地方劇種，號稱“百戲之祖”，流傳極廣影響極大。“八百里秦川塵土飛揚，三千萬人民齊吼秦腔”仍是今日陜西寫照。在所有的劇種中，只有它不叫唱而稱吼，藝人們吼劈嗓子嘴角流血，那般撕心扯肺的吶喊，和“激越婉轉”柔美與壯美兼具的宛梆，有何干系呢？

    宛梆生長并流布在河南西南部南陽及周邊地區，又名唧唧梆、老梆子、南陽梆子，1956年南陽行署將其命名為“宛梆”。“它是明末清初陜西東路秦腔(同州梆子)傳入南陽后，與南陽當地民歌小調、民間說唱融合，演變形成的一個戲曲劇種，至今有三百多年的歷史。”《中國戲曲志·內鄉卷》記載。

    同州梆子到南陽有這樣幾個途徑：一是明清秦晉商人來河南經商，在南陽各地建山陜會館，立廟會建戲樓唱秦腔招徠顧客；二是明末清初陜西大旱，同州梆子藝人逃荒來到南陽，設館收徒，傳授技藝；三是來自李自成的部隊，秦腔是他的軍中戲，他把秦腔作軍樂，設有隨軍劇團，隨時演出。

    李自成酷愛戲劇，據《明清史資料》記載，他為了向張獻忠要一個會吹拉彈唱的皇陵小太監，和張獻忠翻臉。當時，李自成以河南南陽為根據地，先后轉戰12年之久，內鄉城曾七次被李自成軍隊占領，很多軍人后來“留居河南”，并將秦腔傳播到這里。

    無論是秦人中的商人、藝人還是軍人，應該是他們合力將秦腔帶到南陽大地上。秦腔落地，受中原文化和楚文化共同滋養，一身兼有秦腔高亢激越、楚樂委婉清麗以及中原音樂平整規范，這才形成其“既激越又婉轉”，柔美與壯美配合得妙不可言的宛梆。

    宛梆興盛在清道光年間至民國三十年前后，當時南陽各縣民間春祈秋報、婚喪嫁娶大唱宛梆，到處流傳著“扛起鋤頭上南崗，嘴里哼著梆子腔”、“桃黍(高粱)地里喊亂彈”的民謠。宛梆班社數以百計，劇目有300多個，其中，以內鄉夏館鎮富紳張珊創辦的“公義班”影響最大。

    公義班創辦于清咸豐三年(1853年)，名角薈萃，箱具齊全，馳名豫鄂陜三省。有趣的是，立班之時，主要演員都是來自陜西的秦腔藝人。宛梆與秦腔之血脈相連可見一斑。

    “公義班”武丑王老四，手持雙棒，上置一小簸箕雞蛋，倒翻跟頭后，雞蛋保持如故。還有個演奸相的演員犟一頭，戲太好了，卸裝后行經街頭，竟被眾口責罵。

    “公義班”在赤眉鄉人齊俊顯任戲主之后，請來名演員王春生掌班，名紅臉翟道三、名黑頭杜林保相繼加入，一時無人匹敵。

    到了上世紀30年代后期，戰亂導致多數宛梆班社停辦。至解放前夕，僅存內鄉縣“公義班”。

    需要指出的是，宛梆主奏樂器名叫大弦，樂器店買不到，由藝人們自制。大弦高一尺半，弦桿用檀木制作，里弦用牛筋，外弦用絲質老弦，共鳴箱用紅椿木，中間挖成橢圓形，面板用薄桐木板黏合。演奏者必須戴指帽演奏，耗力相當于拉弓用力十公斤左右，一般人不易掌握。演奏技巧多以錯、滑、打、拉、揉、顫、頓、切交替使用，因此它能演奏出如泣如訴、鏗鏘有力、宛如鳥鳴等各種情緒。演出時，大弦音和棗木梆音融為一體，形成特殊的“唧梆”之音，宛梆因此又名“唧唧梆”，這也是宛梆一大特色。

     表面繁榮前景堪憂

    張珊的“公義班”地位相當于京劇史上的“富連成”，名角輩出不斷頭。圍繞它也有一些民間傳說。

    有一次“公義班”巡演到湖北某地，當地惡霸扣了戲箱和藝人。在內鄉的張珊騎馬到湖北索要，要不回來只好回家。途中看見一座大橋，人困馬乏他悲愁無計，躺到橋下休息。一叫花子路過此地，他原來常到張珊家討吃的，如今已成花子頭。他問清情況后，自告奮勇“搞定”。

    他集合眾花子來到惡霸家，把宅院圍了起來，指名要惡霸答話。惡霸弄清來意，怕事態擴大，連說：“發箱、發箱，放人！張珊的戲班惹不起。”自此后，南陽凡張姓供戲，都掛張珊“公義班”牌子。

    鄧縣人王春生，藝名生娃，十四歲學戲專攻花旦。他五官清秀，嗓音甜軟圓潤，出科后不管搭誰家戲班，都會成頂梁柱。他搭誰的戲班，誰的戲班就會火，21歲時被掛金牌子(這是解放前給演員的最高榮譽)。

    他吸收了大調曲子和漢劇唱腔旋律，巧妙運用卷舌音和花腔，唱腔清新。他的臺步，較一般花旦步子大，優美大方。宛屬各縣流傳著“想看生娃戲，多跑十里地。”“生娃喊一嗓，迷了八道崗。男人不下地，女人不燒湯。”

    據宛梆“非遺”傳承人程建坤先生講：“1956年，王春生赴鄭匯演，和常香玉在一個舞臺上先后演出，常香玉盛贊他：‘你要在省里，就超過我。你要在北京，就是梅蘭芳’。”王春生因此被很多演員稱為“南陽地區的梅蘭芳”。

    宛梆著名花臉藝人杜林保成名之前，有一段難忘經歷。

    1916年，杜林保在王春生的梆子班里跟班學戲，正遇上變嗓期，戲唱砸了。他離開戲班，回到鄧縣老家，跟油匠師傅學打油。打油時必須掄油錘，喊號子，才能做到錘落力重累不壞身子。他練著喊著，經過一年多，竟喊出了一道虎腔。于是重回戲班，一張口震臺欲墜，連連數次滿堂叫好，從此聲震宛西。有人問他：“你嗓子怎么這樣好？”他說：“我是在油錘上練出來的功夫。”他因此被稱為“油錘花臉”。“老紅臉”翟道三，也是鄧縣人，他真、假腔音量洪大，音韻寬厚，老百姓稱他“震塌臺”。他表情豐富，善使氣色，在《闖幽州》中飾楊繼業時，他咬牙抖須，滿面紫紅，兩眼突出，眼睛通紅，像冒火似的，令人印象深刻。

    宛梆較早的女演員趙蘭英，南陽人稱她“小坤角”。她甩花腔與眾不同，運用吸氣，發腦后音，聽來更悠揚婉轉。

    宛梆是第一批“國家級非物質文化遺產”，有三位傳承人，程建坤、周成順和李建海。程建坤曾為100余部宛梆戲搞音樂設計，貢獻突出。周成順是劇團前任團長，2009年英年早逝，他先后在幾十部傳統和現代戲中擔任主要角色，數次獲省級和國家級獎勵。李建海唱花臉，自如的拖腔獨具宛梆花臉特色。他以演“包拯”著稱，刻畫人物唱做到位，充滿激情，如在《化心丸》中，他以激越狂放的唱腔，怒不可遏的形體動作展現“闖宮救危”，活畫出包拯剛烈正義的性格。他退休后，拖老殘之軀幾度辦宛梆戲校，為劇團培養后繼人才。

    與有些傳統地方戲凋敝甚至滅絕相比，宛梆市場表現算得上佳。但繁榮表象并不意味命運的無憂。它的危機在于“宛梆唱腔獨特，演出市場小；難學難唱，后繼乏人；生于民間，少文人介入，沒有條件促使它‘與時俱進’”。這是已故宛梆“非遺”傳承人周成順的中肯分析。（盛夏）【原標題：秦腔落地成宛梆】