據(jù)著名學(xué)者陳寅格考證，范縝的家世夙奉天師道。他在分析兩晉南北朝信奉天師道的士大夫階層對佛教的三種態(tài)度時，首先舉了范縝的例子，認(rèn)為“為保持家傳之道法，而排斥佛教，其最顯著之例為范縝。”(《陶淵明之思怒與清談之關(guān)系》)此說新穎獨到，是可信的。本文擬就道家思想對范縝的影響，再做些論證。 

    老子創(chuàng)始，至莊子而形成學(xué)派，到漢初又演變?yōu)辄S老之學(xué)，曾一度凌駕于儒學(xué)之上而成為統(tǒng)治思想。自漢武帝“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”之后，道家雖再沒有獲得高于儒學(xué)的地位，但它已經(jīng)形成為一種頗具特色的思想文化體系，與主流派儒學(xué)相互補(bǔ)充，相互滲透，在中國社會中長期綿延不絕，發(fā)揮著作用。漢末，從黃老崇拜中產(chǎn)生出道教。從此以后，道家和道教既有差別又互相糾結(jié)，往往聯(lián)絡(luò)為一方，與儒、佛成三教并立之勢，成為中國中世紀(jì)社會的三大精神支柱之一。魏晉南北朝時期，“天下多故”，許多文人學(xué)士崇尚老莊、并吸收儒學(xué)，老莊之學(xué)遂脫胎為玄學(xué)，其思想與風(fēng)度都使士人為之陶醉。隋唐以降，道家雖再未形成大的學(xué)術(shù)派別，未能出現(xiàn)大的道家學(xué)者，然而道家的精神仍在，并時刻在社會的實際文化生活中表現(xiàn)出巨大的影響力。在中國古代社會，道家思想往往成為異端學(xué)者批判現(xiàn)實的理論武器，故受到了人們的喜愛。 

    道家學(xué)說的特點是以“道”為核心，“道”是道家哲學(xué)的最高范疇，“合于道”是道家追求的最高理想和最終目標(biāo)。道家學(xué)說的其他部分都是圍繞著“道”而逐層展開的。按照道家的描述，從歷時上說，“道”先天地生，為萬物之原，故老子云“道生一，一生二，二生三，三生萬物”(《老子》四十二章);從共時上說，“道”是天地萬物統(tǒng)一共存的基礎(chǔ)，它滋養(yǎng)萬物，為天下母，為萬物宗。萬物的性能賴道而有正常的發(fā)揮，故老子又說:“天得一(一即道)以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正”(《老子》三十四章)，“道者無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道”(王弼《老子注》)。“道”的特質(zhì)是自然，不是神靈，沒有意志，自然無為而又無不為，生養(yǎng)萬物而又不私有，成就萬事而不恃功，不過是自然化生而已，故云:“道法自然”(《老子》二十五章)。但“道”又是實存的，實有的，它無所不在，誰也不能須臾離開它，違背了“道”就要失常，就要遭殃，故莊子云:“道惡乎在?無所不在”�？傊�，“道”是囊括人類社會在內(nèi)的大宇宙的整體性統(tǒng)一和它自身固有的生命力與創(chuàng)造力。道家把宇宙看成是一個彼此聯(lián)絡(luò)的自然體，它具有著生生不息的生命力，能創(chuàng)造出無窮無盡的萬事萬物，使之彼此相因相克相化。因此，“道”就其本性來說，是超越萬物的，卻又內(nèi)在于萬物。這種天道自然無為的思想，排除了上帝鬼神的作用，把宇宙的創(chuàng)造力歸之于宇宙本身。這是一種無神論的思想。這一思想構(gòu)成了道家學(xué)者反對佛教神不滅論的理論基礎(chǔ)。 

    慧遠(yuǎn)在《沙門不敬王者論》中，敘述了當(dāng)時依據(jù)道家無神論的觀點反對佛教神不滅論的言論。這些言論反對慧遠(yuǎn)的“求宗不順化”的理論，認(rèn)為自然事物在永恒變化著，人的生命亦是如此，并沒有寂靜不變的“涅槳”世界。他們說:“尋夫老氏之意，天地以得一為大，王侯以體順為尊。得一故為萬化之本，體順故有運通之功。然則明宗必存乎體極，體極必由于順化。是故先賢以為美談，眾論所不能異。異夫眾論者，則義無所取。”(《彌明集》卷五)即認(rèn)為無窮的變化就是事物的本性，因而人只需要順應(yīng)自然的變化，不要去追求什么超生死變化的絕對精神。 

    漢代的王充進(jìn)一步發(fā)展了道家的“天道自然”的思想，用元氣自然論來說明萬物的生成。王充公開打出道家的旗幟，承認(rèn)自己屬于道家營壘中的一員，如他在《論衡》一書的《自然》篇中說:“試以道家論之”，“雖違儒家之說，合黃老之義也。”關(guān)于“天道自然無為”，王充論證說:“謂天自然無為者何?氣也，恬淡無欲，無為無事者也。”(《論衡•自然》)“天道自然無為”的表現(xiàn)是:“夭動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。”(同上)王充認(rèn)為生物是按照自然發(fā)生的規(guī)律而產(chǎn)生的，不受超自然力量的支配，這就叫做自然;宇宙世界無意志地產(chǎn)生萬物，而萬物終于產(chǎn)生，這就叫做無為。王充的貢獻(xiàn)，在于他用元氣論來充實天道自然無為的思想。他認(rèn)為“天地，含氣之自然也”(《論衡•談天》)，“天地合氣，物偶自生矣。”(《論衡•物勢》)人也是元氣的產(chǎn)物，人作為“氣”的運動的一種存在形式，同萬物是一樣的，也是“察氣而生，含氣而長”(《論衡•命義》)的。用元氣自然的思想來論證天道自然無為和人類的生成，這是王充思想的一個顯著特點。后來的道家學(xué)者，就是在這一理論的基礎(chǔ)上，提出了“生死氣化”的理論，斷言死后形神俱滅，以反對佛教的神不滅論的。他們說:“夫察氣極于一生，生盡則消液而同無。神雖妙物，故是陰陽之所化耳。既化而為生，又化而為死;既聚而為始，又散而為終。因此而推，固知神形俱化，原無異統(tǒng);精粗一氣，始終同宅。宅全則氣聚而有靈，宅毀則氣散而照滅。散則反所受于天，本滅則復(fù)歸于無物。反復(fù)終窮，皆自然之?dāng)?shù)耳。孰為之哉?”(((弘明集》卷五《沙門不敬王者論》所引)他們認(rèn)為人的生命是由元氣組成的，而且人的生命也只有一生，并無來世。人死之后，“形神俱化”，復(fù)歸于自然。并又指出，精神和形體都是“氣”的表現(xiàn)，形神是一個根源，“氣”聚集在一起，產(chǎn)生了精神的作用;“氣”消失了，精神的作用也就同時消滅了。退一步說，即使形神有兩個來源，但當(dāng)結(jié)合在一起，形成人的生命之后，也就不能分離;生命死亡時，形神也要同時消滅。故云:“人之生，氣之聚。聚則為生，散則為死。”(同上)他們還依據(jù)“生死氣化”的理論，斷言人死后歸于“氣”，從而并沒有什么超自然的靈魂世界。從這些材料中，我們可以看出，道家的“生死氣化”的學(xué)說和形神關(guān)系的問題是緊密地結(jié)合在一起的，而且已走向了形神一元論。他們根據(jù)“精粗一氣”的觀點，駁斥了當(dāng)時佛教神學(xué)家的形神二元論。同時，他們依據(jù)“生死氣化”的學(xué)說，又否定了“神不滅&rd