馮用之，河南洛陽(yáng)人。唐玄宗時(shí)任萬年縣縣令、金部員外郎、倉(cāng)部郎中等職。他的著作《機(jī)論》蘊(yùn)含著以機(jī)遇、機(jī)智、機(jī)術(shù)等為主要內(nèi)容的政治智慧。

    抓住機(jī)遇，把握時(shí)機(jī)。“發(fā)機(jī)之要，實(shí)資于時(shí)，”抓住機(jī)遇的關(guān)鍵在于時(shí)。“進(jìn)而得時(shí)，亦機(jī)也，退而得時(shí)，亦機(jī)也；取而得時(shí)，亦機(jī)也，舍而得時(shí)，亦機(jī)也；語(yǔ)而得時(shí)，亦機(jī)也，默而得時(shí)，亦機(jī)也。”進(jìn)退、取舍、語(yǔ)默得時(shí)，即是得機(jī)，失時(shí)必然失機(jī)。得機(jī)與失機(jī)的效果截然不同，“君子得其機(jī)，則仇讎變?yōu)樾母梗?rdquo;“失其機(jī)，則親昵反為勍敵。”

    機(jī)智聰敏，隨機(jī)應(yīng)變。“機(jī)者生于智者也，智者隨其性者也，”機(jī)總是和智慧相關(guān)聯(lián)的。在這里，馮用之引入了儒家的“性”，以此遏制機(jī)智向機(jī)詐的蛻變。“國(guó)不用機(jī)，以克永世，匪我攸聞。夫茫茫六經(jīng)，萬機(jī)之圃，昭昭前史，萬機(jī)之鑒。仲尼云：‘知幾其神乎！’”治國(guó)沒有不用機(jī)智而能長(zhǎng)治久安者。儒家六經(jīng)是機(jī)智的寶藏，前代歷史又是機(jī)智的鏡鑒。只有預(yù)先察知機(jī)變的征兆，才能進(jìn)入隨機(jī)應(yīng)變的神妙境界。

    善用機(jī)術(shù)，成就霸業(yè)。“至哉斯術(shù)也，莫不以合義為本，趨時(shí)為用。”歷史上圣帝、明君、賢臣、霸主之所以能夠成就王霸之業(yè)，關(guān)鍵就在于善用機(jī)變之術(shù)。如，堯成為圣帝，在于“取圣之機(jī)”；舜成為明君，在于“取時(shí)之機(jī)”；周公成為賢臣，在于“取賢之機(jī)”；嬴政成為霸主，在于“取霸之機(jī)”。馮用之舉例說，善于治國(guó)的君主猶如機(jī)械師偃師和幫助周穆王平定鎬京叛亂的造父，強(qiáng)調(diào)“機(jī)在于我”“策在于我”。在這里，他既明確了行機(jī)用策的主體性，也說明了行機(jī)用策的能動(dòng)性。

   取機(jī)之利，避機(jī)之害。機(jī)是一把雙刃劍。由于行機(jī)用機(jī)的主體、目的不同，因此既可能取得機(jī)之利，也可能遭受機(jī)之害。“大人行之，則合于道，細(xì)人竊之，則階于亂。合道所以濟(jì)世，階亂所以滅身。濟(jì)世，機(jī)之利者也；滅身，機(jī)之害者也。”春秋時(shí)期，范蠡以“道”行機(jī)用機(jī)，輔佐越王勾踐，遏制了吳國(guó)稱霸，即機(jī)之利；相反，楚太子費(fèi)無極背“道”而行機(jī)用機(jī)，導(dǎo)致楚國(guó)政局動(dòng)蕩，遭殺身之禍，即機(jī)之害。而判斷“利害”的關(guān)鍵，在于看其是否符合“道義”。

    馮用之《機(jī)論》中的政治智慧，至今仍然能為我們搶抓機(jī)遇，加快發(fā)展提供豐富的智慧資源。