黃驊麒麟舞 

　　“麒麟”是古代傳說中的一種神獸，似鹿非鹿、似牛非牛，頭頂生角，遍體鱗甲，尾端毛長，形狀奇異，在民間有驅邪避鬼之說，歷代人民群眾都把它當作祥瑞的象征。　 

　　麒麟舞也稱為“武”麒麟，它不同于舞獅，也異于舞龍，其造型為“龍頭、鹿角、蛇身、羊蹄、牛尾”，舞動時，一人舞麒麟頭，一人舞麒麟尾，兩人配合默契，以此把傳說中麒麟的喜、怒、哀、樂、驚、疑、醉、睡等動靜神態表現得栩栩如生。逢年過節人們舞起麒麟，以表達迎祥納福，祈求風調雨順、國泰民安的良好愿望。因為麒麟隊往往就等于武術隊，不僅舞麒麟者大都身懷武功，而且麒麟套路本身就和武功套路一脈相承。　

　　麒麟舞的歷史起源　

　　“麒麟舞”是中國最早的擬獸類舞蹈，是現今稀有的、產生于春秋戰國之前遠古的漢民族圖騰舞種，具有珍貴的民間舞蹈史研究價值。它和龍舞一樣，承載著漢民族的精神、信仰、價值取向和審美情趣，在民族學、民俗學、宗教學的研究上有著特殊的意義。　

　　麒麟，是我國古代傳說中的一種代表吉祥的動物，與鳳、龜、龍共稱為“四靈”，居“四靈” 之首。據睢縣蓼堤鎮大劉寨村《馮氏家譜》和《杞縣志》記載：馮瑋祖籍考城（屬睢州），初籍杞縣，后居儀封。明末中進士，后封文林郎，掌管宮廷文化娛樂事宜。南明滅亡時（公元1661年），掌管宮廷文化娛樂的文林郎馮瑋歸隱故里，將一對“麒麟皮”帶給睢縣大劉寨村的馮氏族眾，并親授演舞之術，距今已有 346年歷史。　

　　麒麟舞的表演形式　

　　麒麟舞不同于舞獅，也異于舞龍，其造型為“龍頭、鹿角、蛇身、羊蹄、牛尾”，舞動時，一人舞麒麟頭，一人舞麒麟尾，兩人配合默契，以此把傳說中麒麟的喜、怒、哀、樂、驚、疑、醉、睡等動靜神態表現得栩栩如生。逢年過節人們舞起麒麟，以表達迎祥納福，祈求風調雨順、國泰民安的良好愿望。　 

　　麒麟舞的傳統表演形式可分為3段，分別是盤門、平地表演和桌上表演，其中桌上表演最為驚險，一場麒麟舞全套下來，表演者往往是大汗淋漓。　 

　　另外，麒麟舞也稱為“武”麒麟，因為麒麟隊往往就等于武術隊，不僅舞麒麟者大都身懷武功，而且麒麟套路本身就和武功套路一脈相承。　

　　明末清初，迷信活動盛行，當地老百姓最為信奉火神。當時大劉寨村西有一座火神廟，村民組成火神會，定期祭祀、朝拜，祈求火神爺保佑全家平安、人壽年豐。人們把麒麟奉若神明，平時藏麒麟于火神廟中，作為火神爺的坐騎，每逢正月初七（火神爺生日），火神會的信徒們焚香、燒紙、叩頭，尊請麒麟下駕，開始舞玩。直到二月二，眾人敲鑼打鼓，才將麒麟送回廟中，復請麒麟上駕。　

　　麒麟下駕之后，兩人手執“明棍”從廟內躥出，開始盤門表演。“明棍”長5尺，兩端點燃火香，舞動時呼呼生風，火光四射，上下翻騰，似流星追逐，如光環套疊。然后以“盆炮”為令，兩人持內燃蠟燭的繡球引麒麟出廟，此段禮儀表演全在廟門外舉行，故曰盤門。　

　　麒麟入場后開始平地表演，一對麒麟，一張一弛，剛柔相濟，生動有趣；持繡球者或站立、或蹲伏、或前瞻，挑逗著麒麟。麒麟表現出有時樂、有時怒、有時騰空而起、有時匍匐在地等各種舞蹈動作。　

　　平地表演后，開始桌上表演，13張方桌擺成3層，兩只麒麟做著各種動作往上跳躍，把整個舞蹈推向高潮，動作驚險，群眾無不屏息觀看。等回過神來爭著放鞭炮、吹口哨等，場面很是壯觀。　 

　　麒麟舞的發展　

　　商丘睢縣大劉寨的《馮氏家譜》和《杞縣志》記錄了麒麟舞最早的傳承人是馮瑋(1623—1711)，目前從馮氏家族起源的麒麟舞已傳了15代，傳承脈絡清晰，具有很好的社會基礎，是當地民間文化藝術的代表和瑰寶。　

　　大劉寨村位于睢縣西北角，北臨民權白云寺，南靠重鎮蓼堤。從前，大劉寨村每逢廟會，麒麟舞必去表演。遇有重大集會，也多請麒麟舞演出。因為人們一直期望麒麟來驅趕一切邪惡與災難，所以麒麟舞被視為民間舞蹈的上乘珍品。　

　　麒麟舞在數百年的發展過程中，內容不斷豐富，形式不斷革新。最初僅限于平地表演，至清末時，隨著當地武術水平的提高，麒麟舞12世傳人馮永漢、徐延瑞、韓克順等，開始增設并逐步完善了桌上表演。　

　　麒麟舞的師承關系特殊，世代傳授均不舉行拜師收徒儀式，而是以馮氏家傳為主，吸收本村有武術功底的親眷，在選拔青年演員時條件相當嚴格，組成表演團體，世代延續。但他們在收徒時條件相當嚴格，首先要求武術功底厚實，其次根據身材等自然條件，每個行當（穿頭、穿尾、執繡球）只選2至4人，并強調所學技巧不準外傳，所以大劉寨村馮氏被稱為“麒麟世家”。　

　　在1984年開始的全國《民舞集成》工作中，曾經普查統計全省共有14個麒麟舞表演隊 (班)，時隔20多年，現今仍存活在豫東地區的開封蘭考、商丘睢縣一帶，僅蘭考就有7個班。從古至今，同樣生活在中原大地的睢縣和蘭考人卻沒有玩“龍”舞 “獅”的習俗，麒麟舞一直是他們的最愛，并保留著非常傳統的表演形式和內容，地方文化特色非常鮮明。