民國二十五年（1936年）五月，著名建筑學家劉敦楨來河南調查古代建筑，《河南省北部古建筑調查記》發表于《中國營造學社匯刊》第六卷第四期（1937年6月）。2007年《劉敦楨全集》出版，該文收入其中。

　　關乎天寧寺，劉先生寫道：“天寧寺俗稱塔寺，在（沁陽縣）城東南隅……寺的前部，僅存殘破不全的山門三間。門內一片荒涼，唯東側唐大定二年《大云寺皇帝圣祚之碑》（《劉敦楨全集》整理者注：查唐代無大定年號，故疑文中為金大定二年 0之誤；記者注：唐大定二年應為大周大足元年 0，唐無大定二年，亦無大足二年），以磚封砌，猶巍然峙于菜圃中。其北為大雄寶殿，目前已改為中山俱樂部。殿后有附屬建筑數座，現已劃為警察住所。再北，三圣塔雄峙寺后，與大殿同在南北中軸線上。依伽藍配置的形式來說，它還能保持北魏以來的方式，很足珍貴。”

　　為什么劉先生斷言天寧寺“保持北魏以來的方式，很足珍貴”？

　　在天寧寺，三圣塔與大雄寶殿一后一前，同在一條南北中軸線上。

　　該塔名曰“三圣”，當與崇奉佛家“三圣”相關。塔非佛塔，何言“保持北魏以來的方式”？——早期寺院，以安奉佛祖靈骨的舍利之塔為中心而布局；宋金以降，則以安奉佛祖塑像的大雄寶殿為中心而構建。

　　有的大雄寶殿，只有一尊釋迦牟尼佛。不過，釋迦牟尼佛旁還有兩位比丘，他們是佛的弟子，即迦葉尊者、阿難尊者。這組造像，通常被稱為“一佛兩弟子”。

　　有的大雄寶殿，佛像不是一尊，而是三尊。中間一尊，是主持婆娑世界的釋迦牟尼佛；左邊的，是主持東方凈琉璃世界的藥師佛；右邊的，是主持西方極樂世界的阿彌陀佛。這三尊佛，合稱“橫三世佛”。

　　“橫三世”，指的是同時存在的三個空間；因這三佛同時存在于三個空間世界，故曰“橫三世佛”。

　　“橫三世佛”每佛各有二位菩薩護持。釋迦牟尼佛旁的，是文殊菩薩、普賢菩薩；藥師佛旁的，是日光菩薩、月光菩薩；阿彌陀佛旁的，是觀世音菩薩、大勢至菩薩。

　　與“橫三世”相對的，是“豎三世”；“豎三世”，指的是因果輪回遷流不斷的個體存在時間。

　　“豎三世”說的是過去（前世、前生）、現在（現世、今生）、未來（來世、來生）。就“豎三世佛”而言，正中的為現在佛，也就是釋迦牟尼佛；左側的為過去佛，即燃燈佛（燃燈佛曾為釋迦牟尼“授記”，預言他將來成佛，故佛經中說他是“過去佛”）；右側的為未來佛，即彌勒佛（釋迦牟尼佛預言彌勒將繼承他的佛位，故佛經中說他是“未來佛”）。大雄寶殿常設“橫三世佛”，“豎三世佛”罕有設置。《大云寺皇帝圣祚之碑》說到武則天乃“彌勒復生”，蓋因釋迦牟尼佛預言彌勒將繼承他的佛位。至于“彌勒復生”在中國，是武則天，是人間天子，這就是“佛教在中國”了。

　　不唯武則天，不少義軍領袖亦言自己是“彌勒復生”——在中國，“彌勒復生”儼然一“革命有理”者，是影響歷史的一種力量。

　　“隋末農民大起義的第一個信號”，是大業六年（610年）夏歷正月初一拂曉之前，“有壯士數十人，白衣白冠，焚香持花，自稱彌勒佛”，沖擊京都洛陽的端門；朱元璋入伙的秘密團體“明教”，其實就是“白蓮教”，亦稱“彌勒教”……

　　金大定十一年，天寧寺新塔以“三圣”冠名；天寧寺與武則天“彌勒復生”，在這兒做了某種“切割”。

　　佛家“三圣”，有“西方三圣”與“東方三圣”。

　　“西方三圣”，說的是主持西方極樂世界的阿彌陀佛與護持他的觀世音菩薩、大勢至菩薩。“東方三圣”與東方中國沒有關聯，說的是主持東方凈琉璃世界的藥師佛以及護持他的日光菩薩、月光菩薩。

　　天寧寺三圣塔因“西方三圣”而生，還是因“東方三圣”而起？也就是說，三圣塔因“西方三圣”還是“東方三圣”而有其“三圣”之名呢？

　　因“西方三圣”而得其名

　　天寧寺塔高30多米，巍然壯觀。1983年，楊寶順、鄧宏里刊發在《中原文物》1983年第1期上的《河南沁陽金代三圣塔調查報告》稱：塔“自地面以上通高三十三米”；三圣塔所在的沁陽博物館資料云：塔“為十三層密檐式磚塔，總高32．76米”；沁陽市文物局資料稱：塔“自現室外地面以上通高30．37米”。

　　三圣塔到底多高，似乎也不是什么關鍵性的問題。塔就立在那兒，是個物質性存在。倘若真的想弄清塔的高度，找個權威測量單位測量測量，一下子就能搞明白。

　　三圣塔為什么叫三圣塔，是個精神層面的東西，涉及三圣塔承載著什么信仰。弄清“精神”，先得從塔的物質遺存入手。走入塔內，也許能尋到一個承載精神的“平臺”。

　　三圣塔皆以素面小磚壘砌而成，切割平面乃正方之形。塔自下而上漸次內斂，整個塔身外見之形的剪影，一如拋物線，相當美觀。

　　說三圣塔面南，也因塔的入口，在塔的南面。塔的券門，高約2米、寬約1米，其上有鑲嵌于塔身的青石橫額一塊，長約1．4米、寬約0．6米，陰刻“中天一柱”四個大字。

　　入得券門，始知塔的基座是“回”字形。內環、外環之間，有隨塔身環轉的回道。回道正中，“有寬0．45米、高0．22米佛龕一處，內置浮雕像三尊，已風蝕得模糊不清”（楊寶順、鄧宏里：《河南沁陽金代三圣塔調查報告》）；基座一層“回道外壁東、西、北側各置佛龕3個，內壁各置佛龕1個，內壁北側有寬0．45米、高0．22米‘三世佛’造像一處，已因風化而模糊不清”（沁陽市文物局資料，所言造像當與楊寶順、鄧宏里《河南沁陽金代三圣塔調查報告》中所記為同一造像）。

　　沁陽市文物局資料亦云：基座二層“西塔心西壁上現遺存‘一佛二菩薩’造像”；亦有資料說：“現存塔身第一層西龕內的北魏造像，分上下兩部分，上部分高浮雕一佛二菩薩，各有蓮座。在下部的整體蓮座上，正中線刻仰蓮寶爐，左右為司樂人。從塔內的多處佛龕來看，應為收藏歷代石刻造像所用”。

　　塔內一至八層，皆有佛龕；調查報告顯示，佛像大都蕩然不存。

　　從現存的佛教造像看，內壁正中那組“模糊不清”的造像，乃至西壁的那組“一佛二菩薩”造像，當是揭開三圣塔因何冠名“三圣”的一把鑰匙。

　　但是，鑰匙太過“腐朽”，難下結論。“三世佛”的判斷，當需慎之又慎。

　　自公元601年創建以來，天寧寺總是活躍在中國社會的“風口浪尖”；考察天寧寺的流變，自當謹慎。

　　隋文帝置寺建塔，奉安佛祖靈骨，名曰“長壽寺”，意在自我祝福萬壽無疆；武則天易名“大云寺”，宣揚女皇乃“彌勒復生”，意在革李唐之命。

　　皇帝有皇帝的祈愿，官場有官場的法則。

　　金大定十一年重建新塔，塔曰“三圣塔”，寺易名為“天寧寺”——總覺得這回百姓掌握了“發言權”，至少順應了百姓的意志。

　　在大宋南遷、國家動蕩之際，百姓無不祈愿今生“天寧”，來生幸福，乃至被阿彌陀佛接引到西方極樂世界。

　　“天寧”是地地道道的“中國期盼”，西方極樂世界則是印度佛家的一種構想。

　　“天寧寺三圣塔”當是國家、民族動蕩之際，“淪陷區”人民企望今生“天寧”、來生“極樂”的精神庇護所。

　　盡管沒有更多的資料，但以中國傳統文化向來講究“名副其實”，國人信仰向來講究實際實用來考察“天寧寺三圣塔”，那么三圣塔因“西方三圣”而得其名，倒是八九不離十的。

　　鐫“中天一柱”而消解佛

　　阿育王分舍利，興建“八萬四千座佛塔”弘揚佛法，中國得十九份佛祖靈骨，只能起十九座舍利之塔。

　　十九座佛塔對于新興的佛教第一大國——中國而言，未免少得可憐。因此，佛祖靈骨通過各種途徑、以各種方式繼續流入中國，勢必成為一種必然。

　　至少在宋金之前，倘若誰能獲得一份佛祖靈骨，誰就一如現在獲得了一個大的投資項目，“集資”蓋起一座壯闊的寺院，是沒有任何問題的。

　　那個時代，寺院因舍利而建而興，佛塔是寺院的中心與“精神領袖”。盡管舍利奉安在塔下，但開啟塔基迎奉舍利——“剖出舍利示人”，卻在有唐一代愈演愈烈。

　　唐太宗第一次迎奉舍利，只是開啟法門寺塔基，在當地舉行儀式，供奉塔下瘞藏的佛骨，尚未迎至京城長安供養。

　　此后，高宗、武則天、中宗、德宗等開啟塔基，將佛骨迎至長安、洛陽二都，乃至“禁中”，予以供養。

　　元和十四年（819年），唐憲宗意欲迎奉佛骨入宮供養，韓愈上呈《論佛骨表》，痛陳：“夫佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊制。口不言先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之義，父子之情。假如其身至今尚在，奉其國命，來朝京師，陛下容而接之，不過宣政一見，禮賓一設，賜衣一襲，衛而出之于境，不令惑眾也。況其身死已久，枯朽之骨，兇穢之余，豈宜令入宮禁……今無故取朽穢之物，親臨觀之……群臣不言其非，御史不舉其失，臣實恥之。乞以此骨付之有司，投諸水火，永絕根本，斷天下之疑，絕后代之惑。使天下之人，知大圣人之所作為，出于尋常萬萬也，豈不盛哉！豈不快哉！佛如有靈，能作禍祟，凡有殃咎，宜加臣身。上天鑒臨，臣不怨悔。”盡管韓愈遭貶，憲宗迎奉佛骨入宮供養，但是《論佛骨表》對于重建中國儒家道統，乃至對佛教的影響，既深且遠。

　　唐僖宗時代，詔令關閉法門寺地宮。至此，開啟塔基迎奉舍利，罕有再續。

　　而宋儒的崛起，更讓開塔迎奉舍利成了昨天的故事。

　　佛祖靈骨崇拜漸趨平靜，佛塔崇拜就此走向式微。

　　但是，在中國，佛教信仰并沒有因為“塔鎮佛骨”而消解。寺院轉而興建大雄寶殿，以泥塑佛像金身裝飾，繼續弘揚佛教信仰。

　　天寧寺三圣塔與大雄寶殿毗鄰而居——在一個寺院中，佛塔與大雄寶殿“兩個中心”并峙而立，這是一種罕有的物質遺存，也是宋金之際中國寺院由以佛塔為中心布局，轉向以大雄寶殿為中心弘揚佛教的一種見證。

　　但是，金代的三圣塔盡管在隋塔、唐塔的基礎上興建，并且還以“磚塔抱木塔，小閣托大塔”的方式，把隋唐佛塔包裹在新建的塔內。新的“三圣塔”，無疑是對隋文帝奉安佛祖靈骨所置舍利塔的賡續。

　　但是，因其名曰“三圣”，至少此時信仰已經轉型，佛塔已經成了過去。

　　今天的我們回首過去，自然寄望隋文帝分送懷州建塔的佛祖靈骨，還封存在三圣塔下。

　　既是賡續，也就該仍在三圣塔下。

　　天寧寺在自我轉型，社會也在發展。到了清代，“三圣”信仰也悄然遭遇一種“挑戰”。

　　清朝嘉慶年間重修三圣塔，“欽加道銜知懷慶府事平原張甑”在塔身最為顯要的部位，鑲嵌了一塊青石，上刻“中天一柱”四個行書大字。與此同時，名儒劉大觀在左側題記，云：“塔始建于唐，重修于金，梵石剝落久矣。住持比丘道源……用還舊觀，蓋�绽瑁ㄉ�徒導師）中之勇于襚（趨）事者也。相傳塔頂有蛟氣，曰□飛□，其狀如煙，盛□科第亦盛，豈地居□□上，徹文明理，有可信耶。嘉慶壬申（１８１２年）六月二日落成，山左邱縣劉大觀記。”

　　是時，劉大觀正在懷慶府（治在今沁陽城）主持覃懷書院。不經意間，他與知府張甑一起，把佛家寺院里的三圣塔賡續為懷慶府的“文峰塔”。

　　在沁陽，劉大觀是位傳奇人物。他的學生曹謹，中了河南鄉試解元（“河南高考狀元”），后任臺灣知府，在鴉片戰爭中屢挫英軍，保住了臺灣，在臺灣大名鼎鼎；他的另一位學生李棠階進士及第，曾擔當軍機大臣等，是晚清高官名儒。劉大觀六十九歲得一女，七十歲、七十二歲各得一子，在沁陽至今仍是個美談：“山左劉松嵐大觀先生掌教覃懷書院，年七十得一子，七十二又生一子，（其）有《‘七十子’歲滿三周，得長句示內（給老婆看）》云云。”

　　１９３６年，劉敦楨先生考察天寧寺后，１９３７年抗日戰爭爆發。抗戰期間，三圣塔遭受日軍炮擊，第九、十、十一、十二層南面塔檐被擊毀。１９５３年，國家撥款補修完整。

　　“文化大革命”期間，除三圣塔外，寺院殘存建筑遭受破壞。１９８４年，沁陽博物館于此建成。２００１年，三圣塔被列為國家重點文物保護單位。２００６年，國家撥款修繕三圣塔，２００７年５月２４日告竣。

　　新的沁陽博物館將在沁陽新區拔地而起，博物館遷離天寧寺遺址為時不遠。

　　在沁陽，三圣塔通常的名字是“中天一柱”。

　　博物館遷離天寧寺遺址后，“中天一柱”將走向何方？（全文完）□首席記者于茂世文圖【原標題：“‘中天一柱’三圣塔”系列之三　“三圣塔”緣何名曰“三圣”？】