在《逍遙游》的中后部分，出現(xiàn)一則寓言——“堯讓天下于許由”。堯是古代社會(huì)具有普世道德的人格典范，也是理想君主圣王的典范。他作為賢君將天下讓給世稱的賢者許由，這個(gè)歷來(lái)會(huì)被稱贊的美德行為，在文中卻已莫名地帶了尷尬揶揄的味道。大家看到這里會(huì)預(yù)知恐怕不是要寫(xiě)什么好事兒。這說(shuō)明，你已經(jīng)被不知不覺(jué)地浸染了莊子思維的節(jié)奏。
 
　　在堯一番冠冕堂皇的稱頌與謙遜言辭之后，許由不留情面地回答：你管天下，我管自己，你管得挺好，我玩得很爽。我代你治理天下，那不都是虛名嗎？要來(lái)有啥用。咱們還是各安其分好了，您回去歇著吧，天下對(duì)于我來(lái)說(shuō)根本沒(méi)用。這里面“鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹”這句話，演變成了中國(guó)民間常見(jiàn)語(yǔ)匯中的“家財(cái)萬(wàn)貫，一日不過(guò)三餐；廣廈萬(wàn)間，夜眠不過(guò)六尺”。很明顯，在這個(gè)故事里，正是有意地形成前后文之呼應(yīng)，讓堯帝扮演看似高大的鯤鵬，許由則扮演真正逍遙的小鳥(niǎo)小蟲(chóng)的角色。
 
　　《逍遙游》又繼續(xù)寫(xiě)道，堯雖有天下之大業(yè)，但當(dāng)他拜訪幾位超越世俗規(guī)范價(jià)值之外的隱士之后，茫然地似乎喪失了天下之位。這種失落感的原因在于：他驟然發(fā)現(xiàn)，自己一手統(tǒng)治天下的這種世俗標(biāo)準(zhǔn)中的至高權(quán)力，在他們面前喪失了力量，一切都虛無(wú)縹緲。因?yàn)檫@些通達(dá)大道的人從心里覺(jué)得這些價(jià)值與權(quán)力是“無(wú)用”的。這有點(diǎn)兒類似當(dāng)代哲人阿倫特的理論，她認(rèn)為權(quán)力力量的實(shí)現(xiàn)必須來(lái)自雙方的參與，在一方行使或展示其權(quán)力時(shí)，即便相對(duì)的另一方不必采取直接的對(duì)抗方式，而只是消極地退出，讓自身消失，權(quán)力也會(huì)自然消失。在不參與不回應(yīng)不合作的態(tài)度下，權(quán)力就無(wú)法實(shí)現(xiàn)，它的力量就會(huì)全然落在空處。而且莊子所描述的，不是消極退卻，而是清醒地以睥睨世俗的精神和天地的大視野，看到萬(wàn)事萬(wàn)物的同一性，也清楚生命的最高意義必須在于活出自己，“盡己與自適”（即自然自由自在自足），所以才會(huì)積極而徹底地蔑視一切外在標(biāo)準(zhǔn)與功利。
 
　　莊子在這里還使用了一則寓言故事：宋國(guó)人到越國(guó)賣帽子首飾，越國(guó)的習(xí)俗是人人剪光頭發(fā)、身刺花紋，根本用不著它。這個(gè)故事既是對(duì)前一部分的總結(jié)，也提前引出了“有用無(wú)用”之辨。歷代對(duì)此寓言的注解大致有兩種。第一種解釋認(rèn)為物能存在，就是自然，相互齊一均平，物各有性（獨(dú)立本我）、物各有用（獨(dú)立價(jià)值）、物各有極（生命行為的局限與極點(diǎn)）、物各有分（生命行為的內(nèi)容與范圍），所以，各盡其性、各安其用、各盡其極、各安其分，則自由自得，各自逍遙。這里表現(xiàn)出的正是越人有其性、安其分，帽子首飾則是有其用、有其極。第二種解釋側(cè)重于有用與無(wú)用的標(biāo)準(zhǔn)。即標(biāo)準(zhǔn)在己而不在物，在自我而不在他人。帽子首飾在宋人眼中是有用和有價(jià)值的，但在越人眼中它們的價(jià)值為零。
 
　　另外要補(bǔ)充的是，相對(duì)人而言的“物”，有用與否的標(biāo)準(zhǔn)確實(shí)存在，問(wèn)題是，在現(xiàn)實(shí)生活中“有欲”、“有待”的背景下，人卻往往正是異化為這種“物”，總是需要自己有用和被用。而“物”，就是會(huì)由人定價(jià)、由人取舍、由人擺布。這樣的人就會(huì)在他人評(píng)選與外在標(biāo)準(zhǔn)下不斷起伏擺蕩，喜憂驚怖、寵辱不安，始終做不了自己的主，當(dāng)然喪失了自我和自由。就像在堯的眼中認(rèn)為許由是有用的，而許由也恰恰就是不想被當(dāng)作某種有用的“物”，這讓人想到湯顯祖說(shuō)的但求能做無(wú)用之人、不做有用之物。
 
　　標(biāo)準(zhǔn)和價(jià)值，有用和無(wú)用，都來(lái)自欲望，都決定于人心。包括上面說(shuō)的關(guān)于權(quán)力的互動(dòng)關(guān)系，同樣存在于有用與無(wú)用的相辨之中。也就是說(shuō)，萬(wàn)事都不在于“它”，而在于“我”。在于我要不要、我想不想、我認(rèn)為它是什么。一件衣服也好，一顆鉆石也好，我不要，它的價(jià)值就在我面前瞬間消失；演化到一份職業(yè)、一種權(quán)力，也是同樣的。要想讓一切東西失去價(jià)值的方法很簡(jiǎn)單，就是在行為上選擇“不用”，在思想上認(rèn)為它“無(wú)用”。當(dāng)這樣做時(shí)，也就自然地使人保持了寶貴的懷疑與批判，保持了距離和清醒。拒絕和放棄是人最后的權(quán)利，也是一個(gè)人尊嚴(yán)與原則的最灰暗、最低層的底線；但是如果用另一種思路看，它也會(huì)成為生命最華彩的至高準(zhǔn)則。當(dāng)一個(gè)人可以發(fā)自內(nèi)心、坦然淡定地拒絕和放棄一切誘惑時(shí)，他就成為了最瀟灑自由的人。
 
　　這和全篇“小大之辨”的理念也產(chǎn)生了直接呼應(yīng)，萬(wàn)物皆各有其性，各有其用，各有其喜憂，各有其局限，各有其定數(shù)，均平齊一，并無(wú)差異，所以，有用與無(wú)用的差別本來(lái)就不應(yīng)該有。小大之辨讓人真正懂得各盡其性、各安其分，各安其分自然就各自有用，各自有用就不會(huì)再汲汲外求他用，不求他用自然就會(huì)“無(wú)待”，無(wú)待就能各得其宜，各得其宜則物各逍遙。
 
    統(tǒng)治天下是世俗社會(huì)的最高權(quán)力，天下是世俗社會(huì)的最大范疇，而它到底算不算真有權(quán)力，是不是最大的范疇，都是在“用”的基礎(chǔ)上建構(gòu)起來(lái)的。你想要，它就是有用的，你開(kāi)始追求這種“用”，就會(huì)有待。所以，有用和無(wú)用的問(wèn)題，本質(zhì)上仍舊是有待和無(wú)待的問(wèn)題。從小大之辨到無(wú)待，再?gòu)臒o(wú)待到無(wú)用，都指向一個(gè)目標(biāo)，各得其宜的自由逍遙。《逍遙游》正是從這個(gè)小段落的轉(zhuǎn)折，順理而成章，走向最后的收束部分——“無(wú)用之用”。作者：李赫宇