乾隆年間,由于一批雅人高士在“多閑之余”,以漁鼓道情作為“山房清玩”,一時(shí)成了風(fēng)氣,迎來(lái)盛世。
鄭板橋就有道情10首流傳于湖北鐘祥,時(shí)人謂之“板橋道情”,鄭板橋謂之“舊曲翻新調(diào)”,后被地方小戲吸收之后謂之“彩腔道情”。既可在戲曲中穿插演唱,也可以在鄉(xiāng)間獨(dú)立演唱。據(jù)說(shuō),道人們?cè)谫c災(zāi)等法事活動(dòng)中“演唱”,儒士們則在“清玩”時(shí)自?shī)剩耖g則常是儒士領(lǐng)唱,聽(tīng)者唱和,熱鬧非凡。
鄭板橋之后,漁鼓道情有了更大發(fā)展。就是民間各色藝人的加入,讓漁鼓道情開(kāi)始走出道觀,進(jìn)入茶肆里巷,不僅曲目有所拓寬,唱腔也在與各地小調(diào)的深度融合后,而成為各具地域特色的曲藝說(shuō)唱藝術(shù)。
漁鼓道情原擁有深厚的生存土壤,僅河南省,同是這一曲藝類(lèi)“非遺”,同一批入選省級(jí)“非遺”名錄的,就還有四地:南陽(yáng)桐柏縣、開(kāi)封通許縣、信陽(yáng)潢川縣、周口商水縣。老百姓喜聞樂(lè)見(jiàn),這是曲藝類(lèi)“非遺”尋求發(fā)展的硬道理。而如何讓這一道理更堅(jiān)硬?
夏邑也好,商丘也好,作為道家與道教的集大成之地,砥礪創(chuàng)新,再造一個(gè)盛世,這一脈啟迪的力量也許就在這里吧?
虞城花鼓戲——鄉(xiāng)土的力量
虞城花鼓戲,河南省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
據(jù)傳,花鼓戲起源于唐代中期。舞蹈動(dòng)作大都是根據(jù)民間生活創(chuàng)作的,伴奏樂(lè)器沒(méi)有弦樂(lè),只有鑼、鼓、梆子、手鈸,其唱腔溫柔、纏綿,語(yǔ)言風(fēng)趣、幽默,有著濃厚的鄉(xiāng)土氣息。
虞城花鼓戲至少有上百年的歷史。據(jù)《河南曲藝志》記載,清乾隆年間,夏邑人申懷德等人赴安徽碭山學(xué)藝歸來(lái),豫東始有花鼓戲。
虞城花鼓戲于上世紀(jì)40年代非常活躍,民間以班主所在地命名的花鼓戲班子大大小小十多個(gè)。至上世紀(jì)七八十年代,發(fā)展盛極一時(shí)。全縣許多村有自己的花鼓戲戲班子,一個(gè)班子有二三十人,跟現(xiàn)在正規(guī)的劇團(tuán)一樣,農(nóng)閑時(shí)候,到周邊縣演出,非常受歡迎,成本的戲一唱半月,一出小戲最少也能唱個(gè)三五天。
虞城花鼓戲脫胎于民間舞蹈和民間小調(diào),是在丑、旦歌舞的基礎(chǔ)上發(fā)展形成的,在丑、旦的演唱基礎(chǔ)上加入了小生的行當(dāng)。男演員著裝一般為頭巾、上衣、彩褲、靴子等,稱(chēng)之為“鼓架子”;女演員著裝為假發(fā)、頭飾、上衣、彩褲、裙子、拐子(腳蹺)等,稱(chēng)之為“妝”。道具以扇子、手絹為主。一個(gè)戲班演員一般七八人,有“七緊八松六抓瞎”之說(shuō)。樂(lè)器以打擊樂(lè)為主,領(lǐng)奏樂(lè)器為花鼓,伴奏樂(lè)器為大鑼、小鑼、梆子、手镲,無(wú)弦樂(lè)。民間有“唱花鼓,不用提,一桌幾凳一領(lǐng)席”的說(shuō)法。花鼓戲的表演形式比較簡(jiǎn)單,演出舞臺(tái)多用太平車(chē)搭建或湊高崗、打地?cái)偅粡堊雷印讞l長(zhǎng)凳、一領(lǐng)葦席就可供演員演出使用了。
上世紀(jì)80年代時(shí),虞城花鼓戲出現(xiàn)了多行當(dāng)連本戲,如《粉墨記》《花亭會(huì)》等。多行當(dāng)連本戲在“三小(小生、小旦、小丑)戲”的基礎(chǔ)上增加生、凈等行當(dāng),劇目也從原來(lái)的以小戲或小折子戲?yàn)橹鳎鸩阶優(yōu)楣适峦暾膭”緫颉,F(xiàn)有約50個(gè)優(yōu)秀傳統(tǒng)劇目,故事大多取自民間傳說(shuō)、神話故事、通俗話本,表現(xiàn)內(nèi)容多為倫理道德,追求婚姻自由,要求個(gè)性解放,提倡樸素的倫理美德,歌頌勞動(dòng)人民對(duì)生活的美好追求等。
近年的虞城花鼓戲作為省級(jí)優(yōu)秀“非遺”,卻很少有演出了。只有在縣文化部門(mén)組織一些“送戲下鄉(xiāng)”等廣場(chǎng)演出活動(dòng)時(shí),他們接到演出通知,挨個(gè)電話通知,臨時(shí)組織、臨場(chǎng)演出……
腦海中一種記憶已很模糊,文章不記得,作者不記得,所以網(wǎng)上也找不到。清晰記得的一點(diǎn)是,一樣事物,或一種歷史現(xiàn)象,其出現(xiàn)與重現(xiàn)之間,如同四季更替,朝代更迭,是存在周期的。一年、十年、三十年,或者一百年、幾個(gè)一百年,總之有出現(xiàn),就定有重現(xiàn)。
如果這樣一個(gè)論斷成立,許多瀕臨生存危機(jī)的曲藝類(lèi)“非遺”,一定會(huì)迎來(lái)各自“復(fù)活”的那一天。尤其是虞城花鼓戲,蘊(yùn)藏有這么深厚的鄉(xiāng)土文化,這么濃郁的鄉(xiāng)土氣息。這其中便有難以估量的鄉(xiāng)土力量,這或許就是燎原下一個(gè)周期的火種。
睢陽(yáng)目連戲——孝德的力量
目連戲原是一出戲文,因演出目連救母的故事而得名。
睢陽(yáng)目連戲,因其歷史的演繹與承載,已不單單是一出戲,而是一種戲曲劇種、一種曲藝文化、一種優(yōu)秀“非遺”了。
目連戲《目連救母》,源于佛教經(jīng)典故事。唐五代時(shí),戲文故事漸趨完整。北宋時(shí)始有連演7天的《目連救母》雜劇。據(jù)宋·孟元老《東京夢(mèng)華錄》載:“構(gòu)肆樂(lè)人,自過(guò)七夕,便般目連救母雜劇,直至十五日止。”至明代,《目連救母勸善戲文》等傳奇劇本相繼行世,宣揚(yáng)宗教因果報(bào)應(yīng)的同時(shí),也宣揚(yáng)了中華孝德文化。
據(jù)《商丘戲曲志》主編鄧同德近20年的研究考證,睢陽(yáng)目連戲是中國(guó)各地目連戲之“根”。
顏真卿《八關(guān)齋會(huì)報(bào)德記》記載的八關(guān)齋會(huì),“法宴等供,仄塞于郊,贊唄香花,喧填晝夜,來(lái)往舟車(chē),望風(fēng)而靡”。文中“贊唄”,即佛教歌舞。可見(jiàn)唐代商丘已具有了形成目連戲的宗教基礎(chǔ)。
另見(jiàn)宋《王文正筆錄》有載:“宋城南五里(今老南關(guān))有東西二橋,舟車(chē)交匯,居民繁伙,中有戲班稱(chēng)河市樂(lè)人。”《中國(guó)戲曲發(fā)展史綱要》載:“從去汴河五里河市的撂地表演,逐漸發(fā)展到郡城、汴梁,即北宋的首都東京,而成為所謂的瓦子勾欄的表演。”
這了了的文字,分明是對(duì)目連戲演出盛況的再現(xiàn)。而文字中相當(dāng)有影響的河市樂(lè)人,即《東京夢(mèng)華錄》中的“構(gòu)肆樂(lè)人”,正是當(dāng)時(shí)作為北宋陪都商丘的目連戲戲班,他們借鑒自唐以來(lái)目連救母,變文創(chuàng)作了自家的目連戲,并搬到開(kāi)封演出。
明代時(shí),歸德古城內(nèi)沈、宋、侯“八大家”家家有戲班。清初詩(shī)人賈開(kāi)宗有一首描寫(xiě)宋犖家戲班演出的詩(shī):“弘農(nóng)當(dāng)戶棚結(jié)綺,勾欄雜劇多詭譎,吐火吞刀百技呈,劍樹(shù)高躡隨臥起,寶剎暗自閉一室,開(kāi)戶豐都鬼突出,縱橫跳蕩數(shù)竿棚,觀者萬(wàn)人皆股栗。”詩(shī)里描寫(xiě)的正是目連戲的演出盛況。
正因?yàn)槿绱耍囃聰嘌裕£?yáng)目連戲是中國(guó)各地目連戲之“根”。從北宋時(shí)進(jìn)入宮廷。后隨著北宋亡國(guó),南宋立國(guó),“廣泛流行南國(guó)諸省”。此后,各地目連戲均以此為根本,各有融合,各具特色。
這就是睢陽(yáng)目連戲的前世。其今生又如何呢?資料顯示,清代時(shí)商丘縣城有兩個(gè)梆子戲班都能演出目連戲,演員迫于生計(jì),一個(gè)于1934年解體,另一個(gè)于1950年解體。同時(shí)期,能演出目連戲的夏邑三班和虞城縣張家班,也相繼解體。這些戲班解體后,睢陽(yáng)目連戲在商丘幾乎銷(xiāo)聲匿跡。
1988年傳統(tǒng)戲曲開(kāi)放后,原商丘縣豫劇團(tuán)曾聘請(qǐng)老藝人周世林排練他最拿手的目連戲《大佛山》一折,但未能演出。近年來(lái),經(jīng)鄧同德等人挖掘整理,雖有搶救,終與其他曲藝類(lèi)“非遺”一樣,因資金短缺和青年藝人匱乏的生存難題,很難破冰。去年,睢陽(yáng)區(qū)目連戲傳承保護(hù)中心成立。
目連戲,讓人很容易聯(lián)想起中國(guó)另一出古戲《寶蓮燈》,沉香劈山救母。這樣的戲文不老,因?yàn)橹腥A民族千百年來(lái)崇尚孝德的傳統(tǒng)不老。商丘作為孔子祖籍、莊子故里,有著深厚的孝德土壤。孝德是一種力量,每一個(gè)時(shí)代都需要,每一個(gè)階層都需求,每一個(gè)人都能被它砰然打動(dòng)。這就是睢陽(yáng)目連戲這一省級(jí)優(yōu)秀“非遺”永遠(yuǎn)不老的寶貴契“機(jī)”嗎?