東漢建武四年(公元二十八年)，大將吳漢率部在臨平縣和東郡箕山兩地大敗五校軍，爾后揮師北上，平定了清河郡和平原郡的“雜牌軍”。然而，光武政權在新“解放區”剛剛立足，鬲縣(位于今山東省德州市東南)的五大家族便聯合起兵，占據縣城，驅逐了代理縣長。消息傳到氣勢如虹的吳漢軍中后，諸將領個個義憤填膺，他們哪能咽的下這口惡氣，紛紛要求領兵前去“平叛”，但被吳漢嚴令禁止，說：“促使鬲縣人民反叛的，是代理縣長的罪過。膽敢輕率進兵的，一律斬首！”軍令如山，眾將再也不嚷嚷了。之后，吳漢用公文通告郡府，要求拘捕代理縣長，并派人前往鬲城謝罪。城中五大家族聞訊后既驚又喜，遂相繼率兵投降。諸將領對吳漢的“戰術”十分敬佩，說：“不戰而得城，這種本領非眾人所及也！”(《后漢書.吳漢列傳》)。

　　鬲縣“不戰”雖已過去了二千年，但今天讀來仍讓人心暖。這是一種高超的政治思維：其一，把官、民放在了同等地位，一把尺子量短長，甚至還有嚴官寬民的意思；其二，把代理縣長的濫權與腐敗視為“民變”的主因，五大家族的反叛是“官逼民反”；其三，要想平息“民變”，首先要嚴懲犯罪的官員。否則，只會埋下更大的禍患，使朝野付出更大的成本；其四，敬畏百姓，譬如派人去向鬲縣民眾道歉、謝罪。這幾點，正是吳漢堅決不戰的“理論基礎”，也是他既能“不戰而得城”，又能廣泛獲得民心的“奧秘”之所在。

　　吳漢能做到這一點，與下列三個因素有關。一是長期的草根經歷。將軍出身貧寒，質厚少文，雖不善言詞卻聰穎過人。年輕時在家鄉南陽當過亭長，后因賓客犯法為避株連亡命漁陽(今北京東部)，以販馬為生，往來于燕、薊之間，這個過程中結交了天下不少豪杰，后被推舉為安樂縣令。貪官魚肉百姓，惡吏橫行鄉里。中國的老百姓，在封建專制長期的專政和“馴化”下，多形成了甘當順民的奴才性格。民眾的這種“劣根性”，長期漂泊在江湖的吳漢，竊以為也是深知的。他能作出“使鬲反者，皆守長罪也”的結論，進而嚴懲縣長，嚴禁使用武力，不排除他已經抓住了縣長的“把柄”，譬如可能是縣長搜刮過甚，或者政策荒唐，從而犯了眾怒導致民變。但有一個重要原因不可忽視，那就是他的最底層的社會體驗和經驗判斷。

　　二是沒有“圈子意識”。既不站在縣長一邊，也不站在民變一邊，而是站在實事求是一邊。不問親疏，不問派別，只問公理。

　　三是沒有皇權專制下的“意識形態”。吳漢沒有把縣長視為“同一個塹壕里的戰友”； “一損俱損，一榮俱榮”的“自己人”；共同的治民者。也沒有把“五大家族”視為需要防范的“刁民”和“潛在的敵對勢力”。假如不是這樣而是滿腦子皇權專制的“意識形態”作祟，那么，吳漢完全有理由這樣認為：縣長是衙門的象征，是皇權的延伸，是皇帝在基層的“代理人”。掀翻了縣長的寶座，就是蔑視衙署，顛覆政權，反對皇上。“基層不牢，地動山搖”，我不管你“五大家族”有多大冤屈，也不管縣長喝了黎民多少血，但只要觸犯了這一條“高壓線”， “矛盾的性質”就轉化了。就是大逆不道，犯上作亂。隱秘在內心的話是： “縣長”再有罪那也是自己人， “五大家族”再冤那也是外人。幸虧東漢政權正處“其興也勃焉”的初創時期，吳漢大腦里還沒有那么多“保江山”意識，沒有以政權之私異化天下之公，沒有以統治者之需填埋人民的利益，這才留下一個處理“政民矛盾”的模板。相比之下，那些爭�粢�去鬲縣“平叛”的將領們，顯然多是一介武夫，其理念不足道也。劉秀統一天下后多讓這些人“下課”去當“寓公”，是很有遠見的。(摘編自香港《大公報》 文/劉吉同)【原標題：不戰而得城讓人心暖】