“麒麟”是古代傳說中的一種神獸，似鹿非鹿、似牛非牛，頭頂生角，遍體鱗甲，尾端毛長，形狀奇異，在民間有驅邪避鬼之說，歷代人民群眾都把它當作祥瑞的象征。
       
     麒麟舞也稱為“武”麒麟，它不同于舞獅，也異于舞龍，其造型為“龍頭、鹿角、蛇身、羊蹄、牛尾”，舞動時，一人舞麒麟頭，一人舞麒麟尾，兩人配合默契，以此把傳說中麒麟的喜、怒、哀、樂、驚、疑、醉、睡等動靜神態表現得栩栩如生。逢年過節人們舞起麒麟，以表達迎祥納福，祈求風調雨順、國泰民安的良好愿望。因為麒麟隊往往就等于武術隊，不僅舞麒麟者大都身懷武功，而且麒麟套路本身就和武功套路一脈相承。

    麒麟舞的歷史起源 
      
    “麒麟舞”是中國最早的擬獸類舞蹈，是現今稀有的、產生于春秋戰國之前遠古的漢民族圖騰舞種，具有珍貴的民間舞蹈史研究價值。它和龍舞一樣，承載著漢民族的精神、信仰、價值取向和審美情趣，在民族學、民俗學、宗教學的研究上有著特殊的意義。
      
    麒麟，是我國古代傳說中的一種代表吉祥的動物，與鳳、龜、龍共稱為“四靈”，居“四靈”之首。據睢縣蓼堤鎮大劉寨村《馮氏家譜》和《杞縣志》記載：馮瑋祖籍考城（屬睢州），初籍杞縣，后居儀封。明末中進士，后封文林郎，掌管宮廷文化娛樂事宜。南明滅亡時（公元1661年），掌管宮廷文化娛樂的文林郎馮瑋歸隱故里，將一對“麒麟皮”帶給睢縣大劉寨村的馮氏族眾，并親授演舞之術，距今已有346年歷史。

    麒麟舞的表演形式
     
    麒麟舞不同于舞獅，也異于舞龍，其造型為“龍頭、鹿角、蛇身、羊蹄、牛尾”，舞動時，一人舞麒麟頭，一人舞麒麟尾，兩人配合默契，以此把傳說中麒麟的喜、怒、哀、樂、驚、疑、醉、睡等動靜神態表現得栩栩如生。逢年過節人們舞起麒麟，以表達迎祥納福，祈求風調雨順、國泰民安的良好愿望。
       
     麒麟舞的傳統表演形式可分為3段，分別是盤門、平地表演和桌上表演，其中桌上表演最為驚險，一場麒麟舞全套下來，表演者往往是大汗淋漓。
      
    另外，麒麟舞也稱為“武”麒麟，因為麒麟隊往往就等于武術隊，不僅舞麒麟者大都身懷武功，而且麒麟套路本身就和武功套路一脈相承。
     
    明末清初，迷信活動盛行，當地老百姓最為信奉火神。當時大劉寨村西有一座火神廟，村民組成火神會，定期祭祀、朝拜，祈求火神爺保佑全家平安、人壽年豐。人們把麒麟奉若神明，平時藏麒麟于火神廟中，作為火神爺的坐騎，每逢正月初七（火神爺生日），火神會的信徒們焚香、燒紙、叩頭，尊請麒麟下駕，開始舞玩。直到二月二，眾人敲鑼打鼓，才將麒麟送回廟中，復請麒麟上駕。
       
     麒麟下駕之后，兩人手執“明棍”從廟內躥出，開始盤門表演。“明棍”長5尺，兩端點燃火香，舞動時呼呼生風，火光四射，上下翻騰，似流星追逐，如光環套疊。然后以“盆炮”為令，兩人持內燃蠟燭的繡球引麒麟出廟，此段禮儀表演全在廟門外舉行，故曰盤門。
      
    麒麟入場后開始平地表演，一對麒麟，一張一弛，剛柔相濟，生動有趣；持繡球者或站立、或蹲伏、或前瞻，挑逗著麒麟。麒麟表現出有時樂、有時怒、有時騰空而起、有時匍匐在地等各種舞蹈動作。
    
    平地表演后，開始桌上表演，13張方桌擺成3層，兩只麒麟做著各種動作往上跳躍，把整個舞蹈推向高潮，動作驚險，群眾無不屏息觀看。等回過神來爭著放鞭炮、吹口哨等，場面很是壯觀。

     麒麟舞的發展
      
    商丘睢縣大劉寨的《馮氏家譜》和《杞縣志》記錄了麒麟舞最早的傳承人是馮瑋(1623—1711)，目前從馮氏家族起源的麒麟舞已傳了15代，傳承脈絡清晰，具有很好的社會基礎，是當地民間文化藝術的代表和瑰寶。
     
    大劉寨村位于睢縣西北角，北臨民權白云寺，南靠重鎮蓼堤。從前，大劉寨村每逢廟會，麒麟舞必去表演。遇有重大集會，也多請麒麟舞演出。因為人們一直期望麒麟來驅趕一切邪惡與災難，所以麒麟舞被視為民間舞蹈的上乘珍品。
      
    麒麟舞在數百年的發展過程中，內容不斷豐富，形式不斷革新。最初僅限于平地表演，至清末時，隨著當地武術水平的提高，麒麟舞12世傳人馮永漢、徐延瑞、韓克順等，開始增設并逐步完善了桌上表演。
      
    麒麟舞的師承關系特殊，世代傳授均不舉行拜師收徒儀式，而是以馮氏家傳為主，吸收本村有武術功底的親眷，在選拔青年演員時條件相當嚴格，組成表演團體，世代延續。但他們在收徒時條件相當嚴格，首先要求武術功底厚實，其次根據身材等自然條件，每個行當（穿頭、穿尾、執繡球）只選2至4人，并強調所學技巧不準外傳，所以大劉寨村馮氏被稱為“麒麟世家”。
     
    在1984年開始的全國《民舞集成》工作中，曾經普查統計全省共有14個麒麟舞表演隊(班)，時隔20多年，現今仍存活在豫東地區的開封蘭考、商丘睢縣一帶，僅蘭考就有7個班。從古至今，同樣生活在中原大地的睢縣和蘭考人卻沒有玩“龍”舞“獅”的習俗，麒麟舞一直是他們的最愛，并保留著非常傳統的表演形式和內容，地方文化特色非常鮮明。

    14世傳人被稱為“活麒麟”
        
    大劉寨村馮氏14世傳人馮明義，已78歲高齡，是麒麟舞穿頭高手，綽號“活麒麟”。
      
    據馮明義老人介紹，他從小就練武術，有較深的武術功底。當時學起麒麟舞來很是癡迷，往往是在地里干一陣活后把農具一扔，拿起筐子罩在頭上就練起來，磕磕碰碰更是常事，到現在老人腿上還有那時留下的傷疤。
       
    馮明義老人主要是穿頭，就是把麒麟頭舉在自己的頭上舞動，他的雙腿當成麒麟的前腿，后面還有一個人抓著他的腰當身子和尾巴。麒麟頭有20多公斤重，加上后面連著的身子，馮明義說他表演時經常是負重三四十公斤。
       
    馮明義老人回憶說，麒麟舞晚上表演最好看，一紅一青兩只麒麟威風凜凜地在人們的歡呼聲中出場了，渾身的麟甲閃閃發光，脖子上的掛鈴和腰上的系鈴隨著舞動“嘩嘩”作響。玩到上桌子時最激動人心，等他們上到第3層桌子時，觀眾齊聲叫好，鞭炮聲加上燃放的煙花，把節目的氣氛渲染到了極點。
      
    麒麟舞因動作難度大、活動劇烈而很消耗體力，他們往往表演10多分鐘就要歇上一歇。馮明義老人記得1958年那次他表演完后回家，離家1公里的路程他硬是歇了三四歇。用他的話說，他那時正是壯年，玩得正兇。
     
    當介紹到麒麟提腿的動作時，老人情不自禁把一條腿提了起來，然后笑著說，不行啦，幾十年不玩，站不住啦。

     麒麟舞現狀——搶救麒麟舞刻不容緩
      
    1958年，馮氏傳人請人做過一套新的麒麟道具。馮明義老人說，麒麟道具做起來很是煩瑣，老人記得當時請的是外莊扎紙的兩三個能人，他們仿照老麒麟扎了一兩個月才做成，在那個年代他們共給了人家2500多公斤的麥子。
       
     麒麟道具上最有技巧的是繡球。繡球為雙層，外殼是用竹子編的。1米左右的圓球，內殼糊以紅紙，里面點著蠟燭。神奇的是，無論繡球怎么滾，蠟燭一直都朝上。
     
    幾十年時間里，那套麒麟道具隨著馮明義老人搬家搬了幾個地方，因時間太久，最終還是破爛不堪而散了架，直至記者采訪時也沒找到它的一絲蹤影。試想這村里除了馮明義老人還有誰能描繪出它繁雜的工藝和威武的式樣？
     
    至于那套明末的老麒麟道具，馮明義老人對睢縣文化館館長張道營和該館黨支部書記張慎芝說，他想了好多天才想起來，當時他們做了新道具后，明末的那套道具讓他們村的韓姓村民帶到了外鄉，至今沒有消息。當問到為什么不把那套老道具保存起來時，馮明義老人說：“有新的啦，舊的還要它干啥？”
     
    和莊稼打了一輩子交道的馮明義老人到現在也沒明白：那套明末的麒麟道具價值要比他的全部家當高得多。
    
    靖哥兒的一個同學徐江濤就是劉寨村的，據他介紹，他就是看著“武”麒麟（當地管麒麟舞叫武麒麟）長大的，小時候的年前年后，武麒麟演出頻繁，在村里長塊空地就可演出。附近象他一樣30歲以上的，沒有不知道馮明義的，可近20年來，已沒有“武”麒麟了。馮氏14世傳人馮明義已經年邁，15世傳人也是50多歲的人了，到現在為止還沒有找到16世傳人。且麒麟道具因多年不用，已遭毀壞，時下的年輕人連見都沒見過，如再過幾年，還怎么能學得上來？
     
    近幾十年來，隨著道具的損壞和武術的衰落，并受市場經濟等多種因素的影響，麒麟舞已瀕臨消亡，且麒麟舞14世傳人馮明義老人已78歲高齡，麒麟舞亟待搶救和保護。
  
    最近的一次麒麟舞演出時間為1986年。

    
    Kylin Dance is the earliest animal dance stemming from Chinese totem before Chunqiu and Zhanguo Era. It is rare and precious, and contains significant values of researching history of folk dance. It's regarded as superior treasure of folk dance. Just like lion dances, it bears Chinese relief, spirits, value orientation and aesthetic tastes, and has special meaning for the research of ethnology, folklore and religious studies. 
     
    Traditional Kylin Dance play is also called Wu Kylin Dance, it can be divided into 3 parts: playing at the temple gate, playing on the ground, playing on the table. Among them the playing on the table is the most dangerous.  
     
    Qixian Record in Suixian County, Shangqiu city records the heritage of this kylin dance and it is a representative of local cultural art. In hundreds of developing years, it enlarges content and renews play forms gradually. At the very beginning, it only has programs played on the ground. Coming to the end of Qing Dynasty, with the development of local martial art, its 12th inherited generation added and modified programs played on the table.