即使是近年來國(guó)內(nèi)被視為傳統(tǒng)木蘭題材的重新演繹的龍江劇《木蘭傳奇》（白淑賢主演，曾獲國(guó)家級(jí)大獎(jiǎng)并被搬上銀幕），一方面緊扣活生生的人性做文章，從“人”和“女人”的角度重新審視木蘭女的一生，寫出了英雄的兒女情長(zhǎng)，刻畫了英雄的心靈悲劇，揭示了其在所難免的心靈痛苦與情感沖突；一方面，又努力讓歷史上這位傳奇女子在此痛苦與沖突的煉獄中升華并成就其英雄人格，該題材固有的英雄主義敘事不但沒有被削弱，反而從更深刻層面得到了強(qiáng)化和張揚(yáng)。從由龍江劇名角白淑賢主演的該劇中，觀眾們看到一個(gè)山鄉(xiāng)少女在國(guó)難當(dāng)頭時(shí)是如何作出萬般無奈而又義無反顧的抉擇走上女扮男裝上陣殺敵之路，看到一個(gè)紅妝女子是怎樣經(jīng)歷痛苦的心理磨煉從纖弱少女轉(zhuǎn)變成叱咤風(fēng)云的“男性”將軍的艱難過程，看到戰(zhàn)爭(zhēng)是如何將一個(gè)女性推上輝煌的英雄寶座又如何將這個(gè)女性純真的戀情深裹在鐵甲之下再毀滅在戰(zhàn)火之中，看到一個(gè)馳騁沙場(chǎng)的女性是如何清醒地承受著個(gè)人難言的精神苦痛又如何自覺地肩負(fù)起為國(guó)分憂替民解難的社會(huì)責(zé)任。

　　由此可見，當(dāng)今西方影壇演繹或再度闡述“木蘭從軍”時(shí)，對(duì)此巾幗英雄身上“陽剛之氣”的渲染，不過是對(duì)這個(gè)東方故事固有主題的照單收取和順勢(shì)傳達(dá)而已，老外在這點(diǎn)上并不比古今中國(guó)人有更多的發(fā)明；既然如此，就該影片對(duì)女主角“陽剛之氣”的張揚(yáng)而言，也就不足以作為“解構(gòu)了東方主義把中國(guó)文化女性化的傳統(tǒng)”的證明，不足以作為西方人“對(duì)中國(guó)女性的描寫體現(xiàn)出重新建構(gòu)的趨勢(shì)”的證明。辨明這個(gè)大前提，有利于我們繼續(xù)展開以下論析。

　　（Ｃ）

　　立足性別批評(píng)，我們發(fā)現(xiàn)，本土文藝作品中女扮男裝功成名就的花木蘭形象，實(shí)為封建時(shí)代受制于男性中心社會(huì)的中國(guó)婦女渴求消除性別歧視獲得男女平等之心理欲望的外化，也是她們假作家之手借梨園之藝營(yíng)造的一個(gè)“白日夢(mèng)”。作為男性本位社會(huì)中女性的心聲表達(dá)，作為男性本位語境中女性的精神吶喊，“木蘭從軍”文本在中國(guó)女性文化史上無疑具有正面價(jià)值和積極意義。同時(shí)，又不能不看到，有如傳統(tǒng)文學(xué)中諸多描寫女子易性喬裝故事的文本一樣，借“女扮男裝”表達(dá)女性理想的木蘭文本，也有其命定的局限性，因?yàn)樗�終歸不過是一種攀借男權(quán)話語（扮男）以謀求女性權(quán)利表達(dá)的錯(cuò)位話語形式。也就是說，在男性居主的社會(huì)結(jié)構(gòu)和意識(shí)形態(tài)中，當(dāng)女子為爭(zhēng)取自身地位和權(quán)益而不得不假借男裝喬扮須眉時(shí)，當(dāng)女性為謀求人生價(jià)值實(shí)現(xiàn)不得不以放棄自身性別角色向男性角色規(guī)范認(rèn)同作代價(jià)時(shí)，這對(duì)女性來說本身就是一種悲劇式的無奈。

　　一方面，在“扮男”的假面舞會(huì)式游戲中，女性自身的性別角色實(shí)際上處于被抽空的狀態(tài)，從中除了看見一個(gè)“雄化女性”外還有什么呢？就像天體中反射太陽余暉的月亮，后者自身固有的光芒又何在呢？另一方面，女性在社會(huì)政治舞臺(tái)上的全部成功，也無非是借助“扮男”的游戲才得到暫時(shí)滿足的。歸根結(jié)底，“女扮男裝”的巾幗楷模塑造模式所強(qiáng)調(diào)的男女平等還是以男性價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)為前提來評(píng)判女性，這種所謂“平等”仍是被先入為主地鑄定在男性中心的話語權(quán)力構(gòu)架之中的。處在男性中心的強(qiáng)勢(shì)語境中，女兒們似乎老早就被洗了腦子，遺忘了自身母語患上了嚴(yán)重的“失語癥”，因?yàn)?ldquo;扮男”的實(shí)質(zhì)無非是從言談、舉止、服飾、外貌、習(xí)慣等各方面都讓“女人向男人看齊”，女性權(quán)利爭(zhēng)取也就變味成“女人要當(dāng)男人”的吶喊，一個(gè)性別錯(cuò)位的精神吶喊。須知，一旦什么都被納入男性思維的軌道，一旦采用男性社會(huì)的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來框定女性，后者自身的特質(zhì)就不可避免地要被忽略、怠慢乃至消解。在這種錯(cuò)位的性別假面式游戲中，自身應(yīng)有的性別特質(zhì)處于被抽空狀態(tài)的木蘭女除了是一個(gè)“雄化女性”外，還可能指望是什么呢？一個(gè)雄性化的女子，其基于自身性別特質(zhì)的人情味又從何談起呢？

　　一個(gè)幾近“高、大、全”的中性化（無性別）甚至雄性化的英雄符號(hào)，其品質(zhì)其德行可以從理智上喚起我們崇拜和禮贊，但在情感上則似乎始終同我們相隔一層而難有可親可近之感。如今，隨著時(shí)代進(jìn)步和性別批評(píng)興起，這種回避性別特質(zhì)、缺乏人情味的“鐵姑娘”式女性觀，遭到了現(xiàn)代理性的質(zhì)疑。東方人心目中的巾幗英雄花蘭，猶如本土傳統(tǒng)戲劇塑造在觀眾面前的“誰說女兒不如男”的定格形象一樣，在其雄化式“英雄”特征得到大力表現(xiàn)的同時(shí)，從來都是以抹平性別差異也就是讓自身性別特征缺席的“鐵姑娘”面貌出現(xiàn)的。因?yàn)椋?ldquo;戰(zhàn)爭(zhēng)讓女人走開”，在刻板化的男強(qiáng)女弱的性別敘事中，槍炮戰(zhàn)火只能體現(xiàn)剛性的男子漢氣質(zhì)，被劃歸柔弱群體的女性當(dāng)然要被排斥在外。于是，在東方文本中被世代謳歌的木蘭形象，總是在“扮男”的性別換裝中被塑造得英雄氣（男子氣）有余而女兒味不足。一首《木蘭辭》傳響千秋，歷朝歷代，詩人吟之入詩，詞家誦之入詞，小說家從中演繹敷寫出長(zhǎng)篇巨制，戲曲家由其發(fā)揮搬演為梨園杰作，普天下黎民百姓更是對(duì)之頂禮膜拜奉祀若神。放眼神州大地，湖北黃岡的木蘭山、木蘭鄉(xiāng)、木蘭廟自古有名（見《太平寰宇記》），唐代杜牧也曾作《題木蘭廟》詩記之，還有河南虞城、安徽亳縣、河北完縣等地民間，也都立祠廟奉香火祭拜這位女中英才而把她大大地神化了。如，距離黃河故道１００公里的虞城縣營(yíng)廓鎮(zhèn)周莊村，相傳是木蘭故里，此地?fù)?jù)說從唐時(shí)起便為木蘭建祠，祭祀已有上千年，祠中有身披果綠戰(zhàn)袍黃金鎧甲的木蘭塑像，尚存元代侯有造撰文的《孝烈將軍祠像辨正記》碑。１９９３年，虞城縣在傳說中木蘭生日那天（農(nóng)歷四月初八）舉辦了首屆木蘭文化節(jié)；２０００年起，商丘市開始舉辦兩年一屆的木蘭文化節(jié)系列活動(dòng)……