近日，洛寧縣下峪鄉(xiāng)鄉(xiāng)政府為配合洛寧民間雜耍——“垛子”申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，多方籌措資金對“垛子”進(jìn)行保護(hù)性演出，使“垛子”再現(xiàn)洛寧。那么，您看過或聽說過“垛子”嗎？日前，本報記者來到洛寧縣下峪鄉(xiāng)崇陽村，了解到“垛子”的前前后后。

　　發(fā)現(xiàn)“垛子”

　　日前，在洛陽民俗博物館，長期從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的該館館長王支援看到洛寧民間雜耍——“垛子”的表演照片后，連聲夸贊：“太精彩了！如此珍稀、驚險、原汁原味、美輪美奐的民間雜耍再現(xiàn)洛寧，對弘揚(yáng)河洛文化有著重要的意義。”

　　王支援說，自己雖然長期研究河洛文化，但對于洛寧民間雜耍——“垛子”，還是第一次看到。洛陽的一些歷史文獻(xiàn)資料上雖對“垛子”有零星的記載，但很多人沒有看過真正的表演，對“垛子”的了解非常少，有些人甚至根本不知道什么是“垛子”。

　　王支援說，“垛子”表演有望出現(xiàn)在明年洛陽牡丹花會期間第18屆洛陽民俗文化廟會上。

　　“垛子”的發(fā)現(xiàn)人之一——洛寧縣下峪鄉(xiāng)黨委書記薛萬超說，自己是土生土長的洛寧縣人，今年將近40歲，在到下峪鄉(xiāng)任職前，還沒有看過“垛子”表演。

　　2007年上半年，在下峪鄉(xiāng)進(jìn)行文化普查時，薛萬超了解到，該鄉(xiāng)崇陽村有一種珍稀的民間雜耍——“垛子”。當(dāng)了解到“垛子”多年沒有演出，面臨“滅絕”的境地時，他立即組織有關(guān)人員開始調(diào)查，向市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)辦公室提出保護(hù)申請，并多方籌措資金，組織老藝人根據(jù)回憶，重新制作道具和服裝，并于近日組織近百人進(jìn)行了大型表演，終使“垛子”再現(xiàn)洛寧。

　　“垛子”現(xiàn)狀

　　薛萬超說，“垛子”發(fā)現(xiàn)于下峪鄉(xiāng)崇陽村。崇陽村的“垛子”是我國珍稀的民間雜耍，始于明朝晚期，盛于清末。在洛寧縣興華、崇陽、下峪山區(qū)有過表演記載。民國之后在下峪鄉(xiāng)崇陽村延續(xù)下來，傳承至今。

　　由于“垛子”是大型集體表演活動，需要近百人同時演出，編排、制作非常麻煩，需要花費(fèi)很大的人力、物力，因此，幾十年來，“垛子”在下峪鄉(xiāng)崇陽村沒有進(jìn)行過大規(guī)模演出，就是小型的“垛子”表演，也時斷時續(xù)。近年來，很少有人看到過“垛子”表演，熱衷于“垛子”制作、編排的人越來越少，“垛子”面臨“滅絕”的境地。

　　王支援說，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和人們文化娛樂活動的多元化，“垛子”表演活動日漸減少，大有“頹廢”之勢，新藝人增加不多，老藝人越來越少，“垛子”這一文化遺產(chǎn)的傳承遇到了前所未有的困難。此次下峪鄉(xiāng)利用國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的有利時機(jī)，對“垛子”進(jìn)行保護(hù)，功在千秋。

　　薛萬超說，為了將先人創(chuàng)造的這種文化活動展示并傳給后人，崇陽村籌資將“垛子”的演變、制作工藝、玩耍方法、形式和種類、動作原理等有關(guān)資料分門別類、圖文并茂地用高科技手段制成光盤，以便永久保存，并制定出了崇陽“垛子” 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)計劃。

　　“垛子”表演

　　“垛子”的表演隊伍分幾部分組成，有招旗隊、秧歌隊、鑼鼓隊。一般是招旗隊開道，旗上寫明“垛子”表演隊伍的單位名稱；鑼鼓隊、秧歌隊跟進(jìn)，渲染活動氣氛；最后出來的才是人們期盼的“垛子”。“垛子”隊伍出動時，大街小巷人潮涌動，觀者人山人海，鼓樂喧天，彩旗飛舞，十分壯觀。

　　“垛子”又分高樁和低樁。在排練時間充裕、排練費(fèi)用有保障的情況下，“垛子”常常一連出動十幾臺高樁和低樁，魚貫緩行，場面宏大。低樁，通常是上下兩人來表演，下邊是一個經(jīng)過化裝、扮演不同角色的人，其肩頭上站著一個四五歲、身著盛裝的兒童，一上一下，十分美妙、奇特。高樁，是“垛子”的精髓，是“垛子”表演的經(jīng)典表演內(nèi)容。根據(jù)演員的多少，有雙人“垛子”、三人“垛子”、多人“垛子”等。表演以戲劇故事、民間傳說為主要內(nèi)容，演員濃妝艷抹，高站空中表演，驚險、生動。如，表演古裝劇《穆桂英掛帥》，一個八人抬的特制大方桌，桌上的主道具就是磨盤，磨盤上站著威風(fēng)凜凜的“穆桂英”，其肩上的大刀一頭站著“楊文廣”，一頭站著“楊金花”，3個人還可以隨著磨盤的轉(zhuǎn)動而旋轉(zhuǎn)著表演。又如，表演《西游記》，桌上可站立師徒四人，一同西天取經(jīng)，場面美不勝收。

　　“垛子”工藝

　　“垛子”的制作較為復(fù)雜，既要有安全保障，又要玄妙、驚奇，還要造型優(yōu)美，這樣才能表現(xiàn)出其獨(dú)特的藝術(shù)特色。

　　“垛子”的底座是一個由工匠們精心設(shè)計制作的大方桌，方桌上面根據(jù)表演的內(nèi)容擺上不同的飾物。底座中央豎穿著一根直徑約３厘米的鋼筋，表演者稱其為“鐵拐”，支撐著整個“垛子”的重量。表演時，桌子上站立的演員把“鐵拐”裹在戲服內(nèi)，不被觀眾看出。如《狀元祭塔》，美麗的“白娘子”踩在“小青姑娘”的劍尖上，“小青姑娘”則站在“許狀元”手持的塔尖上，高懸空中，看不出有立腳之處。其實，這些都是靠底座中央穿出的“鐵拐”來支撐的，將鋼筋在垛底牢牢固定以后，緊貼著下邊人物的身軀通過，再從其手部出來，延伸至上邊扮演者的腿部、腰部等，讓觀眾看不出端倪。

　　“鐵拐”上端是一個Ｔ型鐵腰卡，將化好裝的在空中表演的演員抱上垛頂，踩在兵器上，然后用白布、棉絮將演員從腳到腰和支撐演員的鋼筋緊緊捆在一起，形成一個整體，外面再罩上寬大而漂亮的戲服遮住纏繞的痕跡，底下露出假腳。

　　為制造驚險效果，制作者通常會在底部只設(shè)計出一只假腳，而把另一只露在后邊稍高的位置，形成“金雞獨(dú)立”之勢。這樣，觀眾遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去，看到的仿佛是演員單腿站立在兵器等道具上，顯示出威武的氣勢。
　　踩“垛子”的演員，一般選擇5歲至12歲的孩子，一則身小體輕，立于四五米高的“垛子”上不易摔下；二則盡量減少整臺“垛子”的重量，減輕抬垛隊伍的壓力。

　　一臺高樁大“垛子”所要出動的人員很多，8個抬“垛子”的，外加8個換班的，4個拿護(hù)桿的，所以每臺“垛子”需有20多人。

　　崇陽村的老人們說，“垛子”是他們村土生土長的“玩意兒”，是若干年前本地的老藝人們集體創(chuàng)造的民間表演藝術(shù)形式。但崇陽的村民們并不是年年都能看上“垛子”的。因為其編排、制作是件很麻煩的事，加之服裝、道具陳舊、破損，現(xiàn)在很少有人熱衷于“垛子”的制作、編排，春節(jié)期間玩“垛子”的人也越來越少了。只有崇陽村幾位老藝人還一直保持著這種熱忱，艱難地繼承著這一民間藝術(shù)。

    崇陽“垛子”的傳承與發(fā)展，豐富了人民群眾的文化生活。久而久之，它便成了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)佳節(jié)期間群眾最為喜愛的文化活動和傳統(tǒng)文藝節(jié)目。正如當(dāng)?shù)孛裰{所說：“崇陽不是城，遠(yuǎn)近挺有名。鑼鼓喧天慶元宵，‘垛子’雜耍鬧花燈。”（記者 陳占舉 通訊員 丁少瑋/文）【原標(biāo)題：讓民間雜耍“垛子”重放光彩】