孔子遷徙到蔡國(guó)三年，吳國(guó)侵伐陳國(guó)。楚國(guó)出兵救陳，駐軍于城父。聽(tīng)說(shuō)孔子在陳、蔡之間，楚王便派人去聘請(qǐng)孔子。孔子正要前往拜見(jiàn)之時(shí)，陳、蔡兩國(guó)的大夫密謀：“孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳蔡之間，諸大夫所設(shè)行皆非仲尼之意。今楚，大國(guó)也，來(lái)聘孔子。孔子用于楚，則陳蔡用事大夫危矣。”于是他們發(fā)動(dòng)仆役將孔子圍困在郊野里。孔子不能自由行動(dòng)，糧食吃光了，跟隨的人也病得起不來(lái)。孔子卻依然講誦《詩(shī)》、《禮》，弦歌不絕。子路見(jiàn)狀很生氣，他對(duì)孔子說(shuō)：“君子亦有窮乎？”孔子回答說(shuō)：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”亦即君子可以安于艱難困苦，至于小人，如果遇上這種情況，那就大膽放肆、無(wú)所不為了。

　　隨后孔子與子貢之間有一段對(duì)話(huà)。孔子說(shuō)：“賜也，女以予為多學(xué)而識(shí)之者與？”子貢回答說(shuō)：“然，非與？”孔子說(shuō)：“非也，予一以貫之。”由此可見(jiàn)，孔子的弟子大都認(rèn)為孔子屬于那種博聞強(qiáng)記的人，而他自己則認(rèn)為自己是用一個(gè)核心之道將之貫穿起來(lái)。

　　此前在《論語(yǔ)·里仁篇》中，孔子對(duì)弟子曾參說(shuō)：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”孔子出去后，其他門(mén)人弟子聽(tīng)不明白，便問(wèn)曾子：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”何謂忠恕？在《雍也篇》中，孔子說(shuō)：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”這里說(shuō)的其實(shí)是“忠道”，對(duì)于仁者來(lái)說(shuō)，自己想有所建樹(shù)，就應(yīng)該幫助別人有所建樹(shù)，自己想事事通達(dá)，就應(yīng)該幫助別人事事通達(dá)，能從近處選取事例作比，就是行仁的方法。在《衛(wèi)靈公篇》中，子貢問(wèn)孔子： “有一言而可以終身行之者乎？”孔子說(shuō)：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”這其實(shí)就是前述的“恕道”。這句話(huà)曾經(jīng)在1993年國(guó)際宗教學(xué)會(huì)議上被列為世界公認(rèn)的道德黃金律。孔子在《論語(yǔ)·顏淵篇》中還說(shuō)過(guò)類(lèi)似的話(huà)。由此可見(jiàn)孔子對(duì)于恕道的重視程度。

　　孔子知道弟子們都對(duì)在陳、蔡之間遭困有慍怒之心，便對(duì)子路說(shuō)：“詩(shī)云"匪兕匪虎，率彼曠野"。吾道非邪？吾何為于此？”孔子是借《詩(shī)》上的話(huà)來(lái)比喻自己的處境，意思是，那些大夫們不是兕虎，卻像它們?cè)跁缫爸凶邅?lái)走去，阻止我們前行的道路。子路說(shuō)：“意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。” 子路懷疑，或許我們還不是真的仁者與智者？所以別人不相信我們，也不讓我們前行？孔子見(jiàn)子路似乎有些動(dòng)搖，馬上教訓(xùn)道：“有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷叔齊？使知者而必行，安有王子比干？”伯夷、叔齊是殷末孤竹君的兩個(gè)兒子，互相讓位，終于都逃去。周武王伐紂，兩人在路上進(jìn)諫武王阻止他伐紂。周武王一統(tǒng)天下后，他們堅(jiān)決不吃周朝的糧食，于是雙雙餓死在首陽(yáng)山上。孔子在此的意思是說(shuō)，作為仁者不一定都讓人相信自己，智者也不一定都能事事通達(dá)無(wú)礙，應(yīng)該隨時(shí)隨地做好迎接困難和挑戰(zhàn)的準(zhǔn)備。

　　繼子路之后，子貢進(jìn)去見(jiàn)孔子。孔子還是問(wèn)他同樣的話(huà)：“賜，詩(shī)云"匪兕匪虎，率彼曠野"。吾道非邪？吾何為于此？”所謂“時(shí)窮節(jié)乃見(jiàn)，板蕩識(shí)誠(chéng)臣”，子貢說(shuō)：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉？”孔子對(duì)此回答并不滿(mǎn)意，便說(shuō)：“賜，良農(nóng)能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順。君子能修其道，綱而紀(jì)之，統(tǒng)而理之，而不能為容。今爾不修爾道而求為容。賜，而志不遠(yuǎn)矣！”

　　在子貢之后顏回又進(jìn)去見(jiàn)孔子。孔子仍舊問(wèn)了他同樣的問(wèn)題。顏回作為孔子最為得意的弟子出語(yǔ)不凡：“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病，不容然后見(jiàn)君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有國(guó)者之丑也。不容何病，不容然后見(jiàn)君子！”他的意思是，如果道不修煉，是我們的恥辱，但如果道既然已經(jīng)大修而不能為用，則是那些當(dāng)權(quán)統(tǒng)治者的恥辱，這種狀況下，正可以見(jiàn)出真正的君子。聽(tīng)到顏回的回答，孔子欣然而笑曰：“有是哉顏氏之子！使?fàn)柖嘭?cái)，吾為爾宰。”可見(jiàn)，顏回的確對(duì)于孔子的意思揣摩得很透徹，而且應(yīng)答自如。如果顏回從政，大概很容易青云直上，可惜他終身未仕，一生過(guò)著貧困交迫的生活，以至于孔子贊嘆道：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”顏回四十一歲便去世了，這與他貧寒的生活當(dāng)不無(wú)關(guān)系。

　　最終孔子派子貢到楚國(guó)搬取救兵，而楚昭王興師前往迎接孔子，孔子得以解除陳、蔡之困。

　　生活中人都有遇到處境艱難的時(shí)候，如何解脫困境，則牽涉到一個(gè)人的人格操守問(wèn)題。在現(xiàn)實(shí)的困境面前，很多人堅(jiān)守住了自己的節(jié)操，盡管處境艱難，但他們?nèi)阅芟硎苄撵`的安寧與快樂(lè)；也有一些人則將自己的人格操守拋到九霄云外，淪為物質(zhì)和金錢(qián)的奴隸，心靈也因此變得空虛落寞，喪失了真正意義上的“自我”。君子或小人的選擇，只在一念之間。