湯瓶功，其名源于“湯瓶”，“湯瓶”系用以洗大凈和小凈的水壺

    湯瓶氣功篇
      
    中國回族湯瓶文化以“采得天地浩然氣，湯瓶壺中留妙泉”為精華，它包含著回族醫學、養生、修行、自我保健、傳統醫療、武術技擊等文化內涵。以口傳心授的方式和它頑強的生命力在中國延續了1300多年。實踐證明，它對人類的健康、延年益壽有其獨到的功效。

　　湯瓶功的發展述略：

　　提起湯瓶功，海內外已經開始有人對此做專門的研究。在中國臺灣省還專門成立了“中國湯瓶氣功研究協會”，馬來西亞也相繼成立“中華湯瓶文化研究院”。工程浩繁、舉世矚目、頗具權威的《中國回族大典》，為了不埋沒湯瓶功為人類健康事業所做出的貢獻，經考證落實，特意將湯瓶功及歷史淵源、相傳關系給予了特殊記載。

　　多少年來，湯瓶功一直做為一種秘不外傳的教門功，只局限于一定范圍內傳授，使它的發展與研究也受到了必然的限制。

　　湯瓶功，其名源于“湯瓶”，“湯瓶”系用以洗大凈和小凈的水壺。為使之外清內真，內心凈化，表皮爽潔，毛孔暢通，神志專一。相傳，唐朝貞觀年間（627－649），唐邊境遭遇外族軍隊的侵擾，太宗寢食難安。一日，世民夢遇一“纏頭”之人，口念異語，暗示世民安邦榮國之計。太宗醒后獲解此乃天方之客，遂命人尋找，后果然得一有過修煉的、頗有智慧的西域回回商人榮國富民之良策。故而，李世民為了表達對前來中土建立友好聯系的西域回回使者表達深情厚意，特命人精心制做了一把“洗壺”以贈，時稱“唐壺”，后其名由回回先民自己演變成為“湯瓶”。湯瓶功法的發展，正是起源于回回人自身的民族習俗及傳統文化，又吸取了中華文化的內容，經過多年的實踐探索演變而形成的一套有效的健身法。

　　湯瓶功發展到清朝初期，已經是具有一定規模。明公之子楊振山，詩書皆優，曾應試中舉；欲效法明公，中第即返鄉，深研醫道、教道和中華本土文化中的陰陽（周易）五行與中醫經絡學說。一心以繼承父志為大業，花甲后因明公年邁，方開始接管楊氏武館，在鄉里族內授徒傳功。此間依然恪守族規，凡回族子弟習武者，但有心志與內質，均可隨振山練習湯瓶功。振山同時廣泛義診，醫德武德均深獲贊譽。然而，振山畢竟一介書生，其承繼湯瓶功業只是為了不被失傳，對功法本身而言并無發展，正是由于這一點，明公無奈又傳湯瓶功于河南籍外姓回族-----子婿穆其太。其太不負泰山重望，力擔責任，將湯瓶功發展幾達頂峰；中年時已經是“湯瓶拳（湯瓶七式）”之高手，并將此七式中的硬七式傳于外界。據說，其太曾三次獨赴少林切磋武技，獲“鐵羅漢”之贊。

　　二十世紀七十年代后，尤其是八十年代，該功法經第六代傳人----回族中醫氣功師、生命科學的探索者楊華祥先生發揚光大。打破口傳心授的傳統慣例及“傳子不傳女，傳內不傳外”之教內規矩，整理并公開發表了湯瓶功的初級功法，完成了湯瓶氣功的第一部專著《中國回族湯瓶功》的編寫。楊華祥先生 1982年在中國首屆全國氣功功理理法交流會間被譽為“神手”�！驹瓨祟}：[回族武術] 湯瓶功】